Истории дзен (дзэн) и Мастер дзен Бодхидхарма: VIKENT.RU

Дзен – одно из направлений буддизма, возникший в Китае в 6-7 веках. Согласно преданию, в Китай  его принёс индийский буддийский монах Бодхидхарма, который  стал жить в монастыре Шаолинь.

«Цель дзэна — просветление, которое называют «сатори». Его можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому, или логическому, пониманию этой природы. Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущённому уму, привыкшему к двойственности. Иными словами, сатори являет нам весь окружающий мир в совершенно неожиданном ракурсе. Когда одного из учителей дзэна спросили, в чем суть просветления, он ответил: «У ведра отламывается дно».       

Руднев В.П., Энциклопедический словарь культуры XX века. Ключевые понятия и  тексты, М., «Аграф», 2009 г., с. 109.    

«Когда китайцы впервые познакомились с индийской философией в форме буддизма (произошло это примерно в первом веке н. э.), это событие повлекло за собой сразу два последствия. С одной стороны, китайские мыслители, побуждаемые переводами на китайский язык буддийских сутр, стали интерпретировать учение индийца Будды в свете своих философских концепций. Это привело к исключительно плодотворному идейному обмену, получившему наилучшее воплощение в учении китайской школы буддизма хуаянь (санскрит: Аватамсака) и японской школы кэгон.

С другой стороны, прагматическая сторона китайского образа мышления выделила в учении индийского буддизма его практические аспекты и создала на их основе особую духовную дисциплину, именуемую чань, что обычно переводится как «медитация». Примерно в 1200 г. н. э. философия чань стала известна в Японии и развивалась там под названием дзэн в живой традиции вплоть до наших дней.

Дзэн представляет собой уникальное смешение философских систем, принадлежащих трём различным культурам. Это типично японский образ жизни, который, тем не менее, включает в себя индийский мистицизм, лаосскую любовь к естественности и спонтанности, а также всеохватывающий прагматизм конфуцианства.

Несмотря на весьма специфичный характер, дзэн в своей основе есть чистый буддизм, так как его последователи ставят перед собой те же цели, к которым стремился сам Будда, — достижение просветления; в дзэн это состояние называется сатори. Переживание просветления — основной момент во всех школах восточной философии, но только в дзэн имеет значение одно лишь просветление и ни малейшего внимания не уделяется какому-либо его истолкованию и объяснению.

По словам Судзуки, «Дзэн — это дисциплина просветления». С точки зрения дзэн, все содержание буддизма сводится к пробуждению Будды и его учению о том, что каждый может достичь пробуждения. Остальная часть доктрины, содержащаяся в пространных сутрах, рассматривается как дополнительная. Итак, опыт дзэн — это опыт сатори, и поскольку этот опыт, в конечном итоге, выходит за пределы каких бы то ни было категорий мышления, дзэн не интересуется никакими абстракциями или концептуальными построениями. Он не располагает специальным учением или философией, формальными символами веры или догмами и утверждает, что именно свобода от всех устоявшихся убеждений делает его духовное содержание подлинным».    

Фритьоф Капра, Дао физики: общие корни современной физики и восточного мистицизма, М., «София», 2008 г., с. 139-140.     

учение Кодо Саваки Роси — Моноклер

Рубрики : Культура, Последние статьи, Философия

«Тебе не хватает на жизнь? Тогда просто умри!… Ты живёшь, чтобы работать, или ты работаешь, чтобы жить?» Публикуем материал про необычного дзен-буддистского мастера Кодо Саваки Роси, который жил в XX веке, много ругался, говорил о том, что любой поход за просветлением обречен на провал и призывал вернуться к чистой практике дзэн-буддизма, которая всегда противопоставляла себя словам и рассуждениям об этой практике. О том, какую дорогу прошел Дзен как учение, какой вклад Кодо Саваки внёс в сохранение сути религии и почему истинный дзен всегда отсылает нас к переживанию настоящей жизни, в отличие от традиционного буддизма, отворачивающегося от неё, рассказывает создатель visions Евгений Суворов.

Введение в дзен-буддизм

История Дзен начинается с монаха Бодхидхармы, который пришел в Китай из Индии в V веке нашей эры и принёс с собой буддизм. Очень скоро с ним встретился император, заинтересованный в распространении этого учения, он был настроен на светский разговор с легендарным мастером. Этот разговор быстро закончился, так как Бодхидхарма сказал, что император иллюзорен, а буддизм ничего не значит. После этого он ушел, сел у стены и медитировал так девять лет. Вряд ли что-то может лучше проиллюстрировать закалку старой школы мастеров буддизма. Кодо Саваки Роси относится именно к этой линии преемственности настоящих мастеров буддизма, которые не церемонились, пытаясь донести дхарму ⓘДхарма — 1. Учение Будды. 2. Совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.. Только жил он в первой половине XX века, а это демонстрирует нам, что настоящая религия не ушла из жизни людей.

«Религия означает жить свою жизнь абсолютно свежо и заново, не давая чему-либо вести себя на поводке».

Но что имел в виду Бодхидхарма? Со стороны подобное поведение может показаться проявлением безумия или странным эпатажем. На самом деле Бодхидхарма глубоко чувствовал религиозную основу буддизма и просто решил вернуть императора на землю. Когда тот говорил, что он строит святилища и храмы для буддизма, а монахов становится больше, то Бодхидхарма заметил, что императора несёт в опасные дебри. Он сказал: «Всё принадлежащее миру — иллюзия, монастыри и монахи столь же нереальны, как ты и я». Когда вконец запутавшийся император спросил «А в чём же тогда суть буддизма?», Бодхидхарма ответил: «Пустота и никакой сути».

Пустота в буддизме — это основа всех вещей. Её можно пережить и таким образом освободиться от ограниченного существования.

«Мы просто родились и мы просто умрём, но ты спрашиваешь о смысле жизни, ты спрашиваешь, что тебе даст дзадзэн? При этом ты не имел бы права жаловаться, если бы умер в прошлом году. Разве не ясно с самого начала, что жизнь ничего не даёт? Это просто приход и уход – и это всё. Твоя проблема в том, что ты носишь в груди что-то, что не хочет это признавать».

Кодо Саваки

В дзен-буддизме сосуществуют две крупные школы. Первой появилась Риндзай, когда монах Эйсай принёс чань-буддизм в Японию. Она характеризуется верой в мгновенное просветление с помощью умственного усилия, восприятия коанов ⓘКоан (ко:ан, японская калька кит. 公案, гунъань) — диалог, вопрос или короткое повествование, содержащие алогизмы и парадоксы. и их парадоксальных смыслов. Школа Сото возникла в том же веке из-за Догэна, который считается одним из самых влиятельных мастеров дзен в истории. Он начал знакомство с дзен-буддизмом у ученика Эйсая в школе Риндзай, но быстро разочаровался в большой приверженности к коанам. Новая школа основывалась на достижении просветления с помощью сидячей медитации. Кодо Саваки Роси относится к школе Сото, число последователей которой сегодня превышает количество последователей Риндзай в несколько раз, хотя начиналось всё наоборот.

По теме «Философия буддизма»: лекции Александра Пятигорского об отшельничестве, страдании и Дхарме 

Жизнь мастера: биография и вклад в дзен-буддизм

Кодо Саваки и Содо Йокояма

Сегодня многие люди относятся к дзен, как к интересной штуковине из супермаркета, которая состоит из десятиминутных медитаций на свежем воздухе, настольного сада из камней и афоризмов, которые можно вспомнить на свидании с девушкой. Кодо Саваки Роси назвал бы таких людей чертями, а потом посоветовал им прыгнуть со скалы. Если не ударил бы палкой по голове. Бессмысленно пытаться понять что-то о «Бездомном» Кодо в отрыве от его изречений, поэтому по ходу статьи вас ждут мысли, с помощью которых он передал дхарму каждому, кто смог до неё дотянуться.

«Я хочу попробовать дзадзэн ⓘДзадзэн — практика «сидячей медитации»., чтобы стать настоящим мужиком. Таким людям я говорю: из тебя никогда не выйдет настоящий мужик! Дзадзэн – это самое скучное дело, существующее для человека – только тот, кто устал от своей человеческой жизни, может начать практиковать. Потому что в дзадзэн речь идёт о том, чтобы распрощаться с бытием человека. Дзадзэн – это не что-то, что могут выдумать себе люди».

Кодо Саваки Роси (1880-1965) получил ранг настоятеля храма дзен, но ушел странствовать по Японии, чтобы голодать, собирать милостыню и учить простых людей. Его прозвали «Бездомный» Кодо за то, что он проповедовал в рыбацких деревнях, городах, тюрьмах и университетах, не делая между ними никакого различия. С детства у него была нелегкая жизнь, которая прекрасно иллюстрирует, как формировался один из самых неоднозначных мастеров дзен.

Его мать погибла, когда ему было четыре года, а через три года умер отец. Кодо стал жить у дяди. По некоторым источникам это был приемный дядя. Но и он погиб спустя некоторое время. После череды этих смертей Кодо попал к другу дяди, который был замешан в работе нелегального казино, а его жена работала проституткой. С ранних лет Кодо оказался вовлечен в криминальную жизнь Японии того времени.

Он практически сразу подрабатывал в казино, а позже участвовал в некоторых разборках местных банд. Однажды он увидел, как посетитель заказал проститутку и умер от сердечного приступа. Это был поворотный момент, потому что Кодо понял, что не хочет закончить точно так же. В шестнадцать лет он сбежал из дома с мешком сырого риса, который ел в этом виде, пока не дошел пешком до местного монастыря.

«Один монах спрашивает Рюгэ: «Чем завладели старые мастера, что дало им спокойствие ума?» Рюгэ отвечает: «Это как с вором, который влезает в пустой дом». Когда вор влезает в пустой дом, ему не надо ничего воровать. И ему не надо ни от кого убегать. Там нет никого, кто бы за ним охотился. Ты должен полностью понять это «там абсолютно ничего нет».

Кодо Саваки

Там не заботились о сбежавших детях и мальчика не пустили внутрь. Кодо провел двое суток под дверьми храма, повторяя, что они либо пустят его, либо он погибнет от голода. Так он стал помощником монахов на несколько лет. Еще несовершеннолетним он был призван на русско-японскую войну, где показал себя храбрым солдатом и получил множество наград. В один день его подстрелили — пуля попала прямо в рот, и сослуживцы подумали, что он погиб. Кодо оказался под горой гниющих трупов. Кодо не мог двигаться и находился там несколько дней, пока его не нашли, прямо перед тем как сжечь, и отправили домой из-за ранения.

«Ты должен смотреть на вещи с того места, на котором ты всё полностью забыл: не только богатство и бедность, но и все другие людские способы измерения ценности. Если ты можешь это, то даже 1000 святых не смогут приблизиться к тебе».

Кодо Саваки

После войны он вернулся к служению в монастыре, но был разочарован местными монахами: «Они были очень наглыми и оставались заинтересованы только в том, чтобы есть много вкусной еды и пить много сакэ».

Так он ушел оттуда в 18 лет и сменил несколько монастырей, пока не получил передачу учения, оставленного Буддой, по линии Роси, которая направила его к мысли, что основой практики должна быть обыкновенная сидячая медитация.

«Ты усердно посвящаешь себя учению потому, что у тебя перед глазами есть ясная цель. Кроме того, тебя мотивирует, если другие видят твой успех. Но как только ты достигаешь цели, то тоска сразу наваливается на тебя: чего-то всё-таки ещё не хватает. Ты встретишь своё истинное «Я» только тогда, когда вырвешься из этого вонючего мешка мяса и станешь одним целым со вселенной. Для этого тебе нужно сначала твёрдо сесть на свою задницу. Когда ты увидишь, что являешься одним целым со вселенной, и будешь жить свою повседневную жизнь из этого конкретного опыта – тогда ты почувствуешь радость, тогда ты почувствуешь твоё счастье».

Кодо Саваки

Кодо Саваки Роси использовал нецензурную брань в изречениях о природе мира, но это далеко не единственная сторона этого человека. Когда «Бездомный» Кодо стал настоятелем храма, он столкнулся с дегенеративным обликом, который приняла традиция дзен-буддизма в Японии. Монахи круглые сутки читали буддистские тексты вроде «Сокровищница глаза истинной дхармы» мастера Догэна. Они были заняты интеллектуальной деятельностью и отдалялись от сути традиции. Кодо Саваки Роси вернул Японию к центру практики в виде дзадзэн — сидячей медитации.

Чтобы понять этот момент, надо вспомнить о двух важных вещах:

– Коренном противоречии в учении дзен-буддизма.

– Идеологических разногласиях в достижении просветления между школами Сото и Риндзай.

Истинная практика дзен-буддизма всегда противопоставляла себя словам и рассуждениям об этой практике. Как невозможно описать естественное движение горного ручья, так и не объять в словах тишину разума. Каждые несколько сотен лет в истории дзен-буддизма появлялись учителя, которые пытались вернуть людей к этой правде. Это настоящие мастера, такие как Догэн и Банкэй с его Дзен «нерожденного». Кодо Саваки Роси полностью относится к этой преемственности.

Это положение являлось ключевым для школы Сото на протяжении истории. Она полагалась на медитацию и отсутствие рассуждений об истине. При этом школа Риндзай была привержена идее мгновенного просветления в результате случайного озарения. Выглядело это обычно так: человек годами читал парадоксальные коаны, слушал откровения учителя об истине, однажды оглядывался, проникал в состояние исступления и замирал от осознания.

Читайте также Джером Сэлинджер и дзен-буддизм: в поисках выхода из кризиса

Учение Кодо Саваки Роси

Кодо Саваки

Одна из книг Кодо Саваки Роси называется «Дзен – самое большое враньё всех времён и народов». «Заурядные люди», термин, который часто использовал Кодо, подумают, что автор однажды разочаровался в Дзен. Но Кодо Саваки Роси оставался нищим проповедником дзен-буддизма до самой смерти. По его мнению, любой поход за просветлением – это нажива для черта. Но настоящее сатори ⓘСатори — особое состояние просветления, которое в новом свете раскрывает значение того, что обычно скрыто в наших обычных повседневных занятиях. есть и оно уже настигло нас всех.

«Если дело идет не о победе или поражении, любви или ненависти, богатстве или бедности, то люди смотрят на все сонливыми глазами».

Дзэн-буддизм полон противоречий. В том числе это связано с его базовыми концепциями. Ум относится к иллюзорному миру двойственности, где всё делится на хорошее или плохое, правильное или неправильное, красивое или уродливое. Но что на самом деле правильно или неправильно, хорошо или плохо? Любой вывод при такой постановке вопроса просто смешон, если вы рассуждаете о чём-то большем, чем покупка хлеба в магазине. Это показывает нам ограниченность ума по отношению к переживанию реальности. Переживание настоящей жизни неделимо и парадоксально.

«Странно, что ни один человек на свете серьезно не задумывается о своей собственной жизни. Уже бесконечно долго мы носим в нас что-то, что еще не сварено. Но мы успокаиваем себя тем, что у других всё также: я называю это «сумасшествие толпы». Мы думаем, что просто должны быть такими же, как другие. Сатори означает создавать свою жизнь самому. Это означает проснуться от сумасшествия толпы».

Кодо Саваки

Это создаёт отправную точку для всех дальнейших внутренних противоречий дзен-буддизма. Как можно знать или говорить об истине, если она непознаваема? Я двигаюсь куда-то в религиозной жизни, если я уже просветлён, но не знаю этого? Что я могу делать для того, чтобы двигаться вперед в духовной жизни? И так далее. Поэтому учение Кодо Саваки Роси тоже полно противоречий.

С одной стороны, он перенимает преемственность школы Сото и всегда возвращает человека к тому, чтобы он сел и ничего не делал, а не рассуждал о состояниях сознания Будды. Таким образом, он хочет, чтобы человек непосредственно переживал реальность и не создавал иллюзий в своей голове. С другой стороны, редкие откровения двигаются совсем в другом направлении: он упоминает переживание себя целой Вселенной, переходы в другие состояния сознания, важность концентраций и прочее.

«Копить знание о буддизме – опасное дело: ты думаешь, что справишься со всем с помощью слов. И ещё прежде чем эти слова начнут представлять для тебя какое-то содержание, ты уже написал ими докторскую работу или же люди дают тебе деньги за твои лекции Дхармы».

Его философия не имеет структуры и скорее похожа на радиовещание из настоящего момента. В ней нет подготовки или планирования, но только то, что Кодо Саваки Роси переживал в тот момент и считал правильным – его соприкосновение с жизнью.

Отдельно стоит упомянуть маргинальность мыслей этого мастера. Он использовал ругательства в своих изречениях и доносил истину без каких-либо компромиссов:

«Тебе не хватает на жизнь? Тогда просто умри!» – когда я это как-то сказал одному, он сделал очень испуганное лицо. Ты живёшь, чтобы работать, или ты работаешь, чтобы жить? Большинство людей, похоже, всю свою жизнь только тем и заняты, что заботятся о своём хлебе насущном. Таким образом, ты живёшь свою жизнь в обороне, ты бьёшься проигранную битву. Если ты живёшь, то живи ради своего задания, и ради этого задания ты и должен есть».

Но не стоит думать, что Кодо Саваки Роси был эпатирующим чудаком. За ругательствами скрывался настоящий и живой ум, который старался выбить человека из привычных для него рамок для соприкосновения с реальностью.

«Ты плаваешь каждое утро в холодной воде? Что в этом особенного? Золотая рыбка делает это всё время. Ты бросил курить? И что? Кот тоже не курит. Как бы хорошо ты не умел бегать от чего-то и за чем-то, это просто суета в проходящем мире».

Дзен прошел долгую дорогу, во время которой он менялся, но Кодо Саваки внёс свой вклад в сохранение сути религии. Если буддизм нагромождён концепциями о состояниях сознания и тяготеет к экзальтации, уходу от жизни, то дзен-буддизм всегда остаётся изысканно пустым, будто бы ни о чем не говорящим, но всегда отсылающим человека к переживанию настоящей жизни. Буддизм часто негативен и направляет человека к уходу от жизни, а дзен-буддизм остаётся позитивным и поощряющим настоящую, нормальную человеческую жизнь.

«Религия ни на что не годна, если она застывает в понятиях. Религия — это жизнь, а жизнь должна быть действием. Кто не может сказать больше, чем «я беру прибежище у Лотос-сутры», у того проблемы. Жизнь должна иметь возможность свободно двигаться налево и направо, вверх и вниз. Не становись мумией, не дай высушить себя».

В этом плане Кодо Саваки Роси остаётся кем-то, кто не может быть помещён в конкретные рамки. Когда хочешь сказать о нём, что он наследует позитивную ноту дзен-буддизма, то понимаешь, что это не так. Тем не менее, Кодо Саваки Роси не может быть отнесен и к обыкновенному буддизму. Он остаётся захватывающей дух горой, которая просто стоит, со всеми своими неровностями и странными изгибами.

«Бездомный» Кодо говорил, что обычная жизнь это и есть бесконечность, если не быть заурядным человеком. Потому что заурядный человек всегда бежит от обычной жизни. И ещё он говорил, что разбазарил свою жизнь на дзадзэн (сидячая медитация), но это лучшее для неё применение. Его проницательность вроде бы готова порвать ткань реальности в каждом изречении, но он настаивает, что лучшее, что люди могут сделать, это сидеть всю жизнь и не двигаться.

«Будда-дхарму нельзя схватить. Ты не должен пытаться схватить, а должен отпустить ⓘБудда-дхарма — учение Будды, суть буддизма, а также то, что лежит в его основе.. Если ты вцепляешься в неё, то только летишь в ад. За что ты вообще цепляешься? Всё, что можно схватить – говно. Ты блуждаешь в проходящем мире, потому что пытаешься сделать вещи своей собственностью».

У Кодо Саваки Роси много последователей и сегодня. На главной странице сайта храма Антай-дзи, в котором он жил последние годы, красуется надпись: «Что даёт дзен? Ответ прост: ничего!» А на входе в Университет Буддизма Комазава сегодня стоят две статуи. Это Кодо Саваки Роси и Тайсен Дешимару.

«Хотя я совершенно не знаю, попаду я с помощью нэмбуцу в ад или рай, я просто делаю это».

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Похожие статьи

дзен-мастер объясняет, как справляться с разрушающими мыслями

Человек сам решает, какие семена он будет поливать – добрые или злые…

Как можно справиться с негативной энергией и плохими эмоциями? Согласитесь, не самый легкий вопрос. Некоторые люди посоветуют вам игнорировать негативность и сосредоточиться на позитивном мышлении. Другие же предложат медитацию, йогу или какой-то альтернативный вид духовной практики. Но если верить словам буддистского дзен-мастера Тита Нат Хана, то на самом деле все гораздо проще.

Негативные эмоции можно преодолеть с помощью практики осознанности. Дзен-мастер рассказывает о роли осознанности в понимании собственных страданий и, что удивительно, почему люди должны их принять:

«Прежде всего, роль практики осознанности заключается в осознании своих страданий и заботе о себе. На начальном этапе она способствует осознанию страданий, а на втором – их принятию. Мать, которая действительно заботится о своем плачущем ребенке, возьмет его на руки без попыток подавить рыдания и без осуждения, и тем более не будет его игнорировать. Осознанность можно сравнить с понимающей и принимающей страдания матерью. 

Таким образом, суть практики осознанности заключается не в противостоянии или подавлении своего негативного чувства, а, скорее, в нежном его успокаивании. Когда мать обнимает свое дитя, энергия ее нежности проникает внутрь ребенка. И даже если она поначалу не может понять, почему ее ребенок страдает, и у нее уходит какое-то время на поиски причин такого состояния, решение нежно взять его на руки уже способно принести ему облегчение. Если люди научатся распознавать и успокаивать свою боль, дыша при этом осознанно, им тоже сразу станет легче».

Смотреть в глаза своим чувствам, а после принимать их, это совершенно не то, чему нас учили в детстве. Большинство людей предпочитают спрятаться от негативных эмоций из-за их непосильного бремени.

Но что происходит в таком случае? Негативные эмоции просто будут тлеть где-то на заднем фоне и в конечном итоге сделают вам только хуже.

Тит Нат Хан говорит, что мы должны смотреть на свои эмоции как на нечто непостоянное. Это поможет нам понять, что они вовсе не такие страшные, как могло бы показаться:

«Как выражается наша злость? Мы кричим, орем и пытаемся найти того, кто виноват в наших проблемах. Но если посмотреть на гнев как на нечто непостоянное, то мы можем просто остановиться и сделать несколько глубоких вдохов.

Гневаясь на другого человека в некоем высшем измерении, мы закрываем глаза и заглядываем глубоко внутрь себя. Мы стараемся заглянуть на 300 лет в будущее. Какими станете вы оба? Какими станете лично вы? Где будете вы двое и где будете лично вы? Просто вдыхайте и выдыхайте воздух, вглядываясь в свое будущее и будущее другого человека.

В этом самом будущем мы видим, как нам дорог наш «враг». Понимая, что мы можем потерять его в любой момент, наш гнев постепенно уходит. Нам хочется обнять его и сказать: «Как же я рад, что ты все еще жив. Я так счастлив. И как я только мог обижаться на тебя. Ведь мы оба когда-нибудь умрем, а потому глупо сейчас злиться друг на друга».

Мы забываем о непостоянстве, а потому причиняем боль и себе, и другим людям. Однажды мы отправимся в мир иной, оставив все свои материальные вещи, власть, семью и все остальное. Самые важные и ценные вещи, которые у нас есть, это свобода, мир и счастье».

Поразительно мудрые слова от буддистского дзен-мастера. Если в мире и существует истина, то она заключается в непостоянстве Вселенной. Поэтому когда нас одолевают негативные эмоции, нам необходимо понять, что так не будет продолжаться вечно.

А еще мы не должны ставить свое счастье в зависимость от имущества или статуса, потому что эти вещи тоже не вечны.

Тит Нат Хан говорит, что счастье и страдания являются двумя противоположными понятиями, и одно без другого существовать не может:

«Нет грязи – нет и лотоса. И страдания, и счастье наделены органической сущностью, а это означает, что они одинаково преходящие и постоянно сменяют друг друга. Увядая, цветок превращается в удобрение. А удобрение помогает цветку снова вырасти. Счастье тоже органично и непостоянно. Оно с легкостью превращается в страдания, а страдания – снова в счастье».

Тит Нат Хан говорит, что мы можем унять свою боль, если осознаем, что эта боль не стоит наших страданий:

«Быть живым – величайшее из чудес. Мы можем унять свою боль с помощью простого осознания, что она не стоит наших страданий! Как много людей кончают жизнь самоубийством из-за ярости и отчаяния? В этот момент они не видят всего того счастья, что им доступно. Практика осознанности препятствует столь ограниченному мировоззрению. Будда не прятался от своих страданий, и это открыло ему путь к освобождению. Не стоит убегать от неприятных вам вещей только ради того, чтобы насладиться чем-то приятным. Встретьтесь лицом к лицу с трудностями и создайте для себя новое счастье».

«Один из способов позаботиться о своей боли – привлечь в свою жизнь что-то противоположное ей. У всего в этом мире есть своя противоположность, поэтому если в вас посеяно семя высокомерия, то и семени сострадания тоже найдется место. Каждый из нас может быть сострадательным. Если ежедневно в этом практиковаться, то ваша сострадательность будет лишь укрепляться. Необходимо сосредоточиться на ней, и она тут же наполнится энергией. И чем сострадательнее вы становитесь, тем меньше в вас остается высокомерия. Вам не нужно с ним бороться или пытаться придушить. Человек сам решает, какие семена он будет поливать – добрые или злые».

Источник: cluber.com.ua

Дзен Мастер — сервисный центр в Улан‑Удэ

Читать онлайн «Встречи с дзен-мастером Куку» — автор Даршан Лисаневич

Благодарности

Я склоняюсь перед дзен-мастером Куку, выражая ему признательность за побуждение к написанию этой книги и разрешение включить в неё его беседы, которые я слушал на протяжении многих лет. Чтобы сделать повествование более ярким, я включил в книгу стихи, анекдоты и дзен-притчи, рассказанные Куку друзьям и последователям в моменты, когда мы собирались у него по вечерам. Я благодарен Куку за разрешение включить в эту книгу небольшую часть его ранней медитативной поэзии, а также его фотографии.

Я бы хотел поблагодарить моих дорогих «братьев» и «сестёр» за поддержку, которую они оказывали мне в течение многих лет, и благодарен каждому в отдельности за неоценимую помощь в создании этой книги.

Книга описывает годы, которые я провел с дзен-мастером Куку, пытаясь лучше понять себя в повседневных ситуациях и в трудные моменты своей жизни. Я не ставил задачи разоблачать чью-то веру или осуждать чей-то образ жизни. И ещё, дорогой Читатель, я хочу сделать несколько предупреждений. Содержание этой книги чрезвычайно опасно для вашего ума; некоторые шутки и анекдоты в этой книге точно не предназначены для моралистов — дзен-мастер Куку не стесняется в выражениях, он беспощадно бьёт наш ум и без колебаний отсекает всё лишнее. Но, если вы всё же почувствуете себя задетыми, постарайтесь понять, что задет был только ваш ум и… продолжайте чтение!

Даршан Лисаневич, 2013 г.

Посвящение

Начав писать книгу о годах, проведённых с дзен-мастером Куку, о бриллиантах учения дзен, которые он нам преподносит, о его глубокой исцеляющей любви, всеобъемлющей заботе и чудесном чувстве юмора, я вполне осознаю своё ограниченное понимание мудрости, которую Мастер старался передать всем, кто приходил к нему в поисках совета и помощи. Историю, которую Куку рассказал нам жарким и душным вечером в Гоа, я хочу посвятить людям, идущим собственным путём к пониманию.

С детским удовольствием таская из большой миски арахис, сваренный по-тайваньски, Куку угощал лёгким красным вином всех, кто собрался вокруг него в этот вечер.

Куку: Ученик одного дзен-мастера упорно практиковал глубокую медитацию — випассану.

Однажды его мастер сказал: — Я ухожу в Индию, хочу встретиться с Буддой.

Ученик отозвался: — Мастер, у меня нет времени, чтобы идти с тобой, я хочу глубже практиковать випассану.

Тогда мастер сказал: — Я собираюсь попить чаю с Буддой. У тебя есть вопросы, которые ты хочешь ему задать?

Ученик ответил: — Да, узнай у Будды, сколько времени мне потребуется для достижения просветления, если я и дальше буду так же серьёзно практиковать випассану?

Мастер отправился в Гималаи. В лесу ему повстречался монах, он рубил дрова и готовил свой дал на костре, смеясь и танцуя. Дзен-мастер спросил его: — Скажи, кто твой учитель?

— Нет у меня учителя, я просто танцую!

Мастер поинтересовался, как давно монах практикует эту медитацию, на что тот ответил: — Я просто танцую! Не важно, как давно, я просто наслаждаюсь! Я не серьёзный искатель, я лишь радуюсь, что могу добыть себе еду и просто жить!

Дзен-мастер спросил, есть ли у него вопросы к Будде.

— Я бы спросил у Будды, сколько времени нужно мне, смеющемуся и радующемуся жизни монаху, чтобы достичь просветления?

На обратном пути из Индии дзен-мастер встретил своего серьёзного ученика, который спросил, сколько же времени, по мнению Будды, следует ждать просветления ему, глубоко практикующему випассану. — Одну жизнь, — был ответ.

Ученик разозлился и закричал: Блядь! Вот дерьмо, а! Я стараюсь, медитирую каждый день, и всё равно мне потребуется целая жизнь! Он был возмущён и в порыве гнева порвал на себе одежду и разметал всё вокруг.

Затем мастер зашёл к монаху, который радовался, танцевал и смеялся и сказал ему: — Знаешь, Будда сказал, что тебе для достижения полного понимания потребуется тридцать жизней!

Монах ответил: — Ха, а мне и дела нет! Тридцать жизней или сто жизней — мне всё равно!

И в этот самый момент монаху открылась истина, потому что он совсем не заботился о её достижении.

Каждое утро учительница встречала перед школой учеников и с недоумением наблюдала, как женщина из соседней пекарни, прежде чем отправить своего сына в школу, бьёт его скалкой по голове. Это продолжалось много дней подряд.

И вот однажды утром учительница видит, что мамаша из пекарни бьет сына не скалкой, а тортом! Удивлённая учительница спрашивает у мамаши: — Каждое утро я вижу, как вы бьёте своего сына скалкой по голове, так почему же сегодня вы ударили его тортом?

— А сегодня у моего сына день рождения!

Будущее не предскажешь.

Будь начеку и радуйся сейчас.

Очнись от прошлого,

просто держись в этом мгновении.

Пение птиц, дуновение ветра,

речной поток — всё в Природе

вольно и мягко колышется.

Вдохни глубоко!

А-х-ммм… всё ещё здесь… здесь…

Незнающий… Куку

Краткая биография автора до его встречи с дзен-мастером Куку

Я родился в октябре 1949 года в русско-датской семье. Три года спустя знойной индийской ночью в Калькутте в «300 Club» мой отец получил приглашение от короля Непала Трибхувана посетить его страну. Вскоре после этого мы погрузились в дребезжащий самолет марки DC-3 и вылетели в загадочную долину Катманду. Визит продлился дольше, чем ожидалось, мои родители остались в Непале навсегда!

До двенадцати лет я посещал школу в Катманду, основанную строгими американскими иезуитами, и в целом жил беззаботно, радуясь счастливому детству, катаясь на своей лошадке и играя с непальскими друзьями на улицах Катманду. Это счастье оборвалось, когда родители неожиданно сообщили, что я должен ехать в Швейцарию, чтобы продолжить обучение в школе-интернате. Шок от этого известия усилился, когда я узнал, что всё обучение в этой школе ведётся на немецком языке, совершенно мне тогда незнакомом. Шестью годами и тремя школами позже моё европейское образование, прерывавшееся ежегодными двухмесячными каникулами в Непале, закончилось.

По правде говоря, это случилось потому, что в семнадцать лет мне вдруг показалось, что девушки безмерно более приятны, чем бесконечные разочарования при сдаче экзаменов по школьным предметам, которые не вызывали у меня никакого интереса. Понятное дело, что швейцарская школьная администрация не разделяла моей точки зрения, и я получил приказ возвращаться в Непал!

Через два года я встретил в Непале английскую девушку и женился на ней. Еще через год у нас родился сын и мы переехали сначала в Данию, а потом в Англию, где я пытался работать и приспосабливаться к западному образу жизни и далёким от меня западным ценностям. Увы, я не слишком преуспел и в этом! На самом деле я все больше впадал в депрессию и запутывался, чувствуя себя заброшенным на необитаемый остров где-то между Востоком и Западом.

К двадцати одному году я почувствовал себя совершенно оторванным от всего, что происходило в моей жизни и в мире вокруг. Я стал жадно читать книги известных западных философов и психологов в отчаянных поисках ответов на вопросы о смысле и цели моей жизни, в поисках хоть какой-нибудь ясности и понимания. Среди них были Юнг, Кьеркегор, Достоевский, Гессе, Фрейд, Райх, Гурджиев, Успенский. Чтение этих книг провоцировало множество мыслей и самонаблюдений, порой приводило к заумным дискуссиям и спорам с друзьями и даже незнакомыми людьми, но всё же мне казалось, что эти книги лишь скользят по поверхности настоящего понимания человека и его возможностей, и я разочаровывался ещё больше.

В Англии в 1972 году я встретил Джона Г. Беннета, который попал однажды к необычному мастеру Г.И.Гурджиеву и учился у него до самой его смерти. В 1973 году я вместе с сотней учеников из разных стран участвовал в интенсивном десятимесячном гурджиевском курсе под руководством мистера Беннета в холодном имении в Глостершире, в Англии.

Какие странные совпадения иногда случаются в жизни! Оказалось, что мистер Беннет приезжал в 1961 году в Непал, чтобы встретиться с Шивапури Бабой и написать о нём и его учении. В Катманду Беннет останавливался в «Роял отеле», которым управлял мой отец, и там он видел меня, двенадцатилетнего. В 1973 году, когда я приехал в Англию, чтобы поучаствовать в его гурджиевском курсе, он напомнил мне об этой встрече.

Во время этого курса я впервые в жизни пережил мимолётные проблески чего-то таинственного и глубоко личного, будто это было безмолвное обещание, что настоящее понимание действительно доступно нам, человеческим существам.

Курс закончился, я вернулся в Непал и стал частым посетителем небольшого лесного домика, места самадхи Шивапури Бабы. Там в уединении я медитировал и обсуждал с учениками покойного Шивапури Бабы его учение «О правильной жизни». Это было очень спокойное место, за исключением времени обеда, когда мы бывали атакованы озорными обезьянами, старавшимися любым способом стащить у нас какую-нибудь еду.

Года два спустя мне приснился яркий и странный сон, в котором я встретил одетого в белые одежды человека с длинной бородой, его звали Бхагван Шри Раджниш (впоследствии он назвал себя Ошо). Мои друзья по гурджиевскому курсу встречались с ним раньше в Пуне, в Индии. Они говорили, что он необычный, неортодоксальный духовный учитель, что он с большим уважением говорит о Георгии Гурджиеве во время бесед в своем ашраме в Пуне.

Я поехал в Пуну и через десять дней после приезда стал саньясином Раджниша, нарядился в оранжевые одежды, надел малу и вылетел обратно в Непал. Хотя я и был очень доволен этим опытом в Пуне и своим новым обликом, должен признаться, что в то же время я чувствовал некоторое беспокойство по поводу того, как меня встретят в Катманду жена, дети, родители и друзья. Случилось то, чего я и боялся: все они тотчас решили, что я подвергся какому-то сильному гипнозу и определённо свихнулся.

Пятнадцать лет я следовал за Ошо, перемещаясь из Непала в Индию, затем в его коммуну в Орегоне (США), затем обратно в Непал, потом опять в Пуну до его ухода в 1990 году. До самого последнего дня я испытывал к нему глубокое почтение. Вскоре после смерти Ошо я услышал от кого-то из друзей-саньясинов о человеке по имени Пунджаджи (или Пападжи, как называли его ученики), старом и весьма эксцентричном духовном учителе из Лакхнау. Пападжи был учеником всеми почитаемого Шри Рамана Махарши, который много лет жил в Тируваннамалаи и основал там свой тихий ашрам. Я ездил в Лакхнау к Пападжи до самой его смерти в 1997 году, сначала из Катманду, а затем из Пуны, где в то время у меня был ресторан.

Мысли о разных желаниях

так и будут зудеть в твоём уме,

пока ты не поймёшь их или не исполнишь.

Тащить бремя неудовлетворённых желаний

труднее, чем идти весь день

с тяжёлым грузом за плечами.

Все силы ты растратишь понапрасну,

пока осознанным не станешь.

Незнающий… Куку

Глава 1. Неожиданное знакомство с необычным Мастером

Тёплым дождливым вечером в дизайн-студии моего друга на улице Махатмы Ганди в Пуне, во время обсуждения нового меню для моего ресторана, я был представлен привлекательному человеку со спокойными интонациями в голосе по имени Киран, который тоже долгое время был учеником Ошо. После смерти Ошо Киран разочаровался в его общине в Пуне и перестал участвовать в её деятельности. Затем при стечении совершенно мистических обстоятельств, путешествуя по Индии, он встретил одного суфийского мастера и впоследствии посвятил свою жизнь суфийскому учению. Я был последователем Кирана в течение двух лет, часто посещал его дома и был участником множества бесед о суфийском подходе к жизни.

В 1988 году я почувствовал, что сыт по горло жизнью в Пуне и решил переместиться вместе с моим рестораном и преданными мне непальскими работниками в Гоа, намереваясь начать там всё с начала. Перед отъездом в Гоа я пришёл к Кирану, чтобы попрощаться. Пока мы пили чай, Киран рассказал о необычном человеке, которого он встретил в Гоа — о тайваньском докторе акупунктуры и дзен-мастере по имени Куку. Говоря о нём, Киран, криво усмехнувшись, сказал мне: — Поезжай и встреться с Куку. Он великий иглотерапевт, а еще он любит выпить пива, также как и ты!

Через несколько недель, когда мой новый ресторан в Гоа уже начал работать, я проснулся с ясным желанием посетить этого дзен-мастера с необычным именем. Он как раз недавно приехал в Гоа из Тайваня, чтобы, как обычно, провести три-четыре месяца в местечке Кандолим у своей гоанской хозяйки Мамы Сесилии.

По правде говоря, у меня не было никакого представления об этом Куку, кроме того, что он очень опытный иглотерапевт и что он любит пить пиво. Но мысль о встрече с живым дзен-мастером после всех духовных учителей, с которыми я был на протяжении моей жизни, волновала меня. Должен признаться, что по какой-то непонятной причине внутри у меня всё трепетало от волнения. Несмотря на это, я прыгнул на скутер и поехал к ресторану Мамы Сесилии, охваченный любопытством перед встречей с этим пьющим пиво дзен-мастером.

Куку сидел, свободно откинувшись в бамбуковом кресле, одна нога была подобрана под себя, другая свободно перекинута через ручку кресла; его длинные тёмные волосы были собраны в хвост, у него была тонкая китайская бородка; он курил сигарету, пил зелёный чай и оживленно говорил с гостями, собравшимися около него.

Я подошёл, немного стесняясь, и, не до конца уверенный в том, что это и есть Куку, сказал: — Привет! Я приехал на встречу с Куку, это вы — Куку?

— Кто Куку? — прозвучал громкий ответ, и он оглядел сидящих вокруг людей одного за другим. Все, включая самого Куку, расхохотались. — Это, должно быть, он!

Всё, что я мог в тот момент — это стоять в недоумении, чувствуя себя довольно глупо и не зная, что сказать. После нескольких мгновений замешательства ко мне вернулось самообладание, я представился Куку и передал ему тёплые приветствия от Кирана.

Куку предложил мне сесть. Первое, что привлекло моё внимание, были его глаза: карие с золотым отливом глаза льва, но дружелюбные, полные юмора и озорного блеска. Он спросил, не хочу ли я попробовать высокогорного чая из Тайваня, и, подав мне маленькую чашку, продолжил разговор со своими гостями. Я уселся, наблюдая за Куку, попивая необычайно вкусный чай и пытаясь разобрать его ломаный английский с помощью тайваньского переводчика.

Так началось моё удивительное путешествие с дзен-мастером Куку. Путешествие, которое в течение многих лет вело меня к озарённым светом вершинам и — часто без малейшего предупреждения — бросало меня в тёмные долины отчаяния, растерянности и гнева.

Куку: Жизнь проста и реальна. Но ты не хочешь, чтобы она была такой, ты начинаешь медитировать, искать мастеров и запутываешься, сбиваешься с пути. Запутавшись, ты уже не можешь увидеть простоты жизни. Когда ты сбился пути, медитация и поиски Мастера становятся болезненно необходимыми. Тебе нужно понять, что такое настоящая медитация, и с какими мыслями ты должен искать Мастера.

Медитация — это избавление от беспорядка, который скрывает простоту и реальность жизни. Поиск Мастера — это поиск того, кто сможет указать тебе на этот беспорядок. Поэтому настоящий Мастер будет говорить о ТЕБЕ, а не о том, что вокруг тебя. Даже если твоя цель просветление, начинать нужно с самого себя, с того, что внутри тебя. Пойми себя, узнай себя. Другого пути нет. Повседневная жизнь — это и есть твой ашрам. Совершать ошибки — это единственный путь к Небесам. А встреча с самим собой и есть единственно возможная медитация. Что такое медитация?

Медитировать — значит ждать.

Ждать до тех пор, пока не услышишь, как говорят голос Ума и Память прошлого.

Смотри, как они устроены, как они работают.

Наблюдай, смотри сквозь Ум до тех пор, пока не научишься его использовать.

А потом живи в моменте: встречайся с людьми, проживай события и наблюдай…

Наблюдай за единством противоположностей и жди,

словно ты ожидаешь увидеть как выглядит твой новый гость,

словно ты ждёшь, какой фокус будет следующим…

Словно ты подходишь к вершине холма, чтобы увидеть захватывающую панораму…

Если ты научишься доверять этому чувству, ты уже на пути к просветлению! То, о чем я порой жестко, но искренне, говорю, может разрушить ваши мечты и надежды. Но это и есть любовь Куку, который не может идти против Истины. Наступает время большого кризиса, потому у вас нет времени откладывать и продолжать обманывать себя…

Сомневайтесь в знаниях, концепциях и мечтах, идущих от Ума — это первый шаг на пути к просветлению. Люди медитируют поверхностно, их Ум никогда не постигает настоящей медитации. Настоящая медитация — что это? Реальность. Это проблемы, с которыми Ум сталкивается ежедневно. Ум должен их решать, если он пытается бежать, они будут возвращаться снова и снова.

В каждом из нас есть Осознанность и Ум. Я наблюдаю за людьми и вижу, что они это упускают. Взгляните на центр велосипедного колеса — ваш собственный ЦЕНТР подобен ему. Где этот центр? Сама жизнь и есть этот центр! Но вместо того, чтобы держать в центре жизнь, люди помещают туда Ум. Каждый момент, каждая секунда может стать вашим центром! Что-то происходит, затем меняется. Нужно следовать изменениям. Я говорю вам: — Не следуйте за Умом, следуйте за изменениями!

Но люди бегут за Умом, а он — р-р-раз, и внезапно меняет маску — очень быстро!

Обмани себя лишь раз,

скрой правду от себя и незаметно

ты попадёшь в ловушку своего Ума.

Потом ты будешь спорить и бесконечно оправдываться —

это лучший способ самообмана!

Когда мы спим, Осознанность внимательно смотрит на Ум. Когда мы бодрствуем, Ум стремится всё контролировать, он не желает прислушиваться к Осознанности. Во время сна Осознанность обращается к Уму: — Эй, как много ты сегодня врал? Ты снова себя обманывал! Из-за пары каких-то слов ты злился, напрягался.

Ум не любит это слушать, но не может игнорировать послания Осознанности. Она говорит: — Эй, Ум, как же ты глуп!

Ум этого не принимает, он не сомневается в себе и не хочет меняться. Осознанность обращается к Уму: — Ты мой гость! Мой дом — это тело. Ты лишь арендатор, но хочешь всё контролировать!

Ум это слышит и меняет маску. Эти слова его пугают, он хочет спрятаться. Он боится, он плохо спит и не понимает, как с этим справиться.

Но вот пропели петухи, встало солнце и… опа! — на свет появляется огромная маска, за которой прячется Ум. Но Осознанность видит сквозь эту маску, как бы быстро Ум не менял маски, она видит всё!

У одного старика были большие проблемы с утренним туалетом. Измученный, он пришёл к врачу. Врач его спрашивает: — В котором часу вы мочитесь по утрам?

— Обычно я писаю в шесть тридцать.

— А когда вы ходите по-большому?

— А какаю я сразу после этого, около семи, — говорит старик.

Доктор смотрит на него удивлённо и говорит: — Так что же вас беспокоит?

Вздохнув, старик отвечает: — Знаете доктор, я писаю после шести и какаю около семи утра, но просыпаюсь-то я в восемь!

Медитация Куку о повседневной Осознанности

Как только последуешь своему желанию,

оно введёт тебя в заблуждение.

Если дышишь часто и сбивчиво —

энергия чи теряет путь,

ты теряешь гармонию существования.

Если застрянешь в таком состоянии,

нервы твоего тела станут напряжёнными.

Настаивая на своей точке зрения,

потеряешь ясность в восприятии целого.

Как только привяжешься к «правильному» и «неправильному»,

всё вокруг пойдёт вразнобой.

Как только начнёшь рассуждать и анализировать,

любого сможешь объявить неправым.

Однажды потеряв Осознанность

становишься настоящим слепцом.

Незнающий… Куку

Глава 2. Кто настоящий Мастер?

Все годы, что я был с Куку, я поражался множеству его ликов и необычным способам его взаимодействия с посетителями и пациентами. Снова и снова я получал от него сильные удары по моему уму. Иногда они были настолько болезненными, что я сбегал, горько сожалея о дне, когда впервые увидел Куку, обещая себе, что больше никогда не приду к этому жестокому и ненормальному человеку, что не буду иметь с ним больше никакого дела.

Удары по умам всех, кто упорно старался показать своё Эго и знания перед лицом Мастера, ы всегда были как гром среди ясного неба, сильные и внезапные, он щедро раздавал их направо и налево. Практически каждый раз после очередного сильного удара я убегал, испытывая сильную боль, кипящий от гнева, шокированный, с намерением никогда больше к нему не возвращаться. Я не могу этого объяснить, но хоть меня и мутило от страха после очередного удара, я почему-то каждый раз возвращался. Годы спустя Куку как-то раз посмотрел на меня с любопытством и спросил: — Даршан, почему ты возвращаешься? — я не смог ему ничего ответить.

Не имеет значения, как сильно мой побитый ум жалуется и пытается забыть Куку, я всё же не могу долго быть вдали от него. Наверное потому, что он не только «жестокий, как сама Природа» и «совершенно безжалостный» в выявлении и разрушении человеческого Эго, но также обладает великой ясностью и уверенностью в понимании человеческого тела, сердца и ума. Он делится этим с такой бесподобной щедростью, какой я никогда раньше не встречал, он очаровывает несравненным чувством юмора и завоёвывает этим сердца людей. Как же не быть глубоко захваченным этим удивительным человеком и естественным светом, исходящим от него?

Буддовость… Осознанность —

настоящий хозяин в твоём доме.

Но пришли язык, слова и знания

и принесли с собой все противоположности.

Поначалу они служили тебе,

но со временем

захватили в твоём доме власть.

Когда к Куку приходят новые пациенты, искатели или просто гости, обычно они бывают потрясены первым впечатлением. Куку, свободно развалившись, сидит в своем кресле в простой застиранной майке и шортах и без всякого смущения говорит на своём fucking-broken-English. Поначалу людей шокирует его спонтанный и хулиганский юмор, «грязные» шутки, естественное и непредсказуемое поведение. Но шок исчезает, как только они окунаются в расслабляющую атмосферу его любезного гостеприимства, безграничной щедрости и внимания к благополучию всех посетителей.

Истории и анекдоты — очень важная и наиболее радостная часть жизни Куку, которой он делится с нами. Его дзен-истории и анекдоты изящно и точно иллюстрируют вещи, на которые он хочет обратить наше внимание, поэтому я посчитал необходимым включить их в эту книгу, и некоторые из них совершенно возмутительные!

Как-то раз после обеда у Мамы Сесилии все друзья и гости разошлись на время сиесты в свои комнаты. Несмотря на бесконечный шум вокруг: лай собак, крики разносчиков зелени, рёв крикетного матча по телевизору и брань Мамы Сесилии с постояльцами, Куку невозмутимо сидел в своём кресле в небольшом дворике рядом с кухней и столовой. Он предложил мне сесть рядом, включил небольшой диктофон и сказал:

— Даршан, сейчас я буду говорить о том, кто есть настоящий Мастер. Мы это запишем, потом ты прослушаешь и напечатаешь всё это, о-кей?

Часом позже я шёл с этой записью домой и чувствовал себя так, будто мне только что доверили редкий и ценный бриллиант. Несмотря на то, что было сложно, а иногда практически невозможно продраться сквозь все шумы на заднем плане и уловить слова Куку, эта работа принесла мне огромное удовлетворение. Я старался быть настолько точным, насколько мог, записывая подлинные слова и выражения, которые он произносил на своём fucking-smashed-English.

Куку: Сейчас я хочу поговорить о том, кто такой настоящий Мастер. Сейчас многие следуют за разными учителями, которые объявляют себя просветлёнными. Люди смотрят на них, как на красивые озёра. Но как только они окунаются в такое озеро, им становится плохо. Озеро захламлено мусором, бутылками, дохлыми собакам и кошками. Там полным-полно мёртвых историй и воспоминаний, озеро ужасно воняет. Многие из «просветлённых» самозванцев подобны этим озёрам. Если люди попадают в коммуну Ошо, то внешне там всё красиво. Но после смерти Ошо его озеро тоже стало дерьмовым. Мусор там не от самого Ошо, а от тех, кто там сейчас плавает. Они загрязняют его озеро, они в него срут и писают, сбрасывают нечистоты.

Если вы попадаете к дзен-мастеру, это подобно прыжку в чистую реку. Эта вода кажется сладкой на вкус, она наполняет вас радостью. Но она таит в себе много опасностей. Если вы начнёте показывать своё Эго, то внезапно окажетесь в сильном водовороте. У вас начнётся паника, вы попытаетесь выбраться, спастись, начнёте барахтаться и выплывать, но чем больше усилий вы будете прикладывать, тем сильнее вас будет затягивать. Ум охватит страх…

Запутавшись в мыслях однажды

угодишь в силки времени.

Но тайна дзен

всегда здесь, каждый день, месяц и год,

она в повседневной жизни.

Летом вновь громко поют цикады.

Не придя к осознанности

ты остаёшься слепым.

Выбравшись из водоворота любопытные возвращаются, чтобы ещё раз на него посмотреть. Они вновь плывут по реке к водовороту, чтобы понять, что с ними произошло. Но ничего не понимают. Они продолжают жить, будто ничего не было, и вдруг снова оказываются в водовороте! Они чувствуют себя, как в стиральной машине, их то засасывает, то выталкивает. Вот дерьмо! Они не знают, что делать!

Каждый раз, когда они попадают в этот водоворот, происходит внутреннее очищение. Но это очень больно и это их злит. Река чистая, вода в реке сладкая. Если они прекратят сопротивляться, то поплывут спокойно и легко. Но если их Ум, их Эго снова попытаются показать, насколько ловкие они пловцы, или сколько всего они знают, тогда водоворот затянет их снова и промоет их Ум.

Вот дерьмовая история! Теперь они вообще ничего не понимают. Они бы и рады выйти из реки, но очень уж сладка и чиста в ней вода. В ней есть что-то, что их притягивает и испытывает, но они не до конца понимают, в какую игру играют. Даже если они убегут на год, два или три — их Ум будет помнить эту чудесную воду. Но в Уме живет страх перед водоворотом, он боится снова быть затянутым на дно, оказаться на грани смерти. Этот водоворот не смертелен, но Ум боится испытать такую сильную боль снова.

Когда люди общаются с Куку, это подобно плаванию в чистой реке со сладкой водой, но она опасна.

Ошо сам по себе прекрасен. Пока он не умер, всё было хорошо. Много людей оказывались в его прекрасном озере, там было красиво, и они не желали покидать это место. Поэтому слишком быстро там накопилось много дерьма. Это озеро умерло, там не осталось воздуха. Многие нагадили в него, поэтому всё закончилось!

Когда люди обращаются ко мне, всё происходит по-другому. Они приходят ко мне с болью и получают облегчение. А потом вдруг — Бах! Бах Бах! — я расправляюсь с их Умом, они чувствуют себя пойманными в водоворот. В этот самый момент я подталкиваю их сердца и умы к тому, чтобы они чему-то учились. И, если они захотят от меня уйти, это сложно. Вода слишком сладкая, она насыщена кислородом, она хорошо промывает Ум.

Если они сопротивляются, держатся за своё Эго, за свои знания и убеждения, у них больше трудностей. Дзен-мастер очень резкий. Я не люблю много говорить, я жесток. Не приходите говорить со мной на скучные темы, о всяком дерьме и мусоре. Эй, ну что же вы! Для этого просто нет времени! Тебе сейчас 31, а тебе уже 60! У вас просто нет времени! Вы и дальше хотите пребывать в спячке? Хотите бегать за своими мечтами? Хотите остаться глупцами, чтобы и в следующей жизни продолжить эти глупые игры?

В наши дни в умах людей царят растерянность и отчаяние. Духовные учителя всех сортов вылезают как грибы после дождя, повсюду продавая свое «просветление» и «товары для просветления»: по телевизору, на радио, на встречах и ретритах. Их лица мелькают на баннерах и обложках эзотерических книг.

Когда я прослушал комментарии Куку о том, кто есть настоящий Мастер, я почувствовал, что настал момент, чтобы узнать его мнение о том, как можно проверить Мастера, как отличить действительно просветлённого Мастера от обманщика, который дурит тех, кто хочет выбраться из путаницы жизни и, нуждаясь в руководстве, доверчиво слушает.

Чтобы помочь нам найти разницу между настоящим и фальшивым мастером, Куку дал нам ясные признаки, которые были изложены им так:

Важно научиться отличать настоящего Мастера от лгуна. Так же и себя можно проверить и понять, научились ли вы чему-то в этой жизни.

У настоящего просветлённого нет сексуальных желаний и обычной сексуальной жизни, потому что каждая клеточка его тела уже полна великой радости и оргазма. Если Мастер зависит от секса, это значит, что он не просветлённый. А если он ещё и обосновывает свой секс разными теориями, нужно быть начеку!

Настоящий Мастер не использует мудрость для проведения бесед, для сидения в тишине или для повторения медитативных техник мастеров прошлого. У него есть свой уникальный метод обучения, основанный на его собственном понимании человеческого Ума. Мастер использует свою необыкновенную энергию, чтобы по-своему работать с человеческой природой.

Его способы обучения будут меняться в отношении конкретного человека, это зависит от того, насколько глубоко он проник в Ум. Молодому человеку он скажет: — Иди работать, приобретай опыт, продолжай учиться, преодолевая свои ошибки.

Старику он скажет: — Наслаждайся медитацией жизни каждый новый день!

Мастер будет поощрять женщин учиться жизни через эмоции и так далее. Настоящий Мастер использует сотни различных методов для разных людей, в зависимости от обстоятельств, ситуации, возраста и пола человека.

Мастер не рассердится, если вы решите его покинуть, и не будет счастлив, если вы решите следовать за ним. Скорее, если вы станете зависеть от него, он вас прогонит, чтобы вы могли приобрести собственный опыт. Если вы не захотите его покинуть, он будет зол.

Настоящий просветлённый не станет поддерживать ваше Эго и ваши мечты, не станет избавлять вас от страхов. Он заставит вас взглянуть вашим страхам в лицо, будет испытывать ваш глупый Ум. Мастер понимает, что жалеть — значит приносить вред. Без ударов по Уму, вы продолжите себя обманывать, а жизнь так коротка.

Настоящий Мастер представляет угрозу для Эго и Ума. Мастер будет атаковать ваши привычки, привязанности, вашу глупость. Если вы ищите не просветления, а зависимости, если хотите жить в комфорте и получать готовые ответы на вопросы, вы никогда не сможете следовать за настоящим, но опасным Мастером.

Просветлённый человек не будет демонстрировать превосходство и высокомерие. Он обычный человек, с которым легко вступить в контакт. Именно потому, что его понимание рождается из любви, его учение и удары по Эго будут казаться вам жестокими и бесчеловечными.

Обучая и направляя вас, просветлённый человек хочет, чтобы вы увидели свой Ум, свою жизнь, чтобы вы пришли к пониманию так же самостоятельно, как к этому пришел и он. Он хочет, чтобы вы прошли свой путь. Вот почему методы его обучения могут быть жестокими, но это — любовь и понимание.

Просветлённый человек не позволит помещать свой образ в раму, он не стремится соответствовать идеальному образу в вашем Уме, не позволит называть его богом. Потому, что он знает, если он позволит боготворить себя, вы станете от него зависеть. Если он позволяет вам тешить себя его образом, то пойдёт против истины, обманывая Бытие, себя и вас.

Настоящего просветления не достичь с помощью медитации, наркотиков, знаний или подражания. Если учитель потворствует вашим мечтам, ублажает ваше Эго и поддерживает иллюзии, отвечает на все вопросы и защищает от страхов и трудных ситуаций — этим он ставит вас в зависимость от него. Ваш Ум признаёт такого учителя мастером, гуру, богом. Такой человек добивается уважения потому, что потакает вам.

Настоящий просветлённый никогда не будет заставлять ваш Ум остановиться. Наоборот, он будет бередить ваше Эго, будоражить старые привычки вашего Ума. Ум замолчит сам по себе. Мастер знает, что существует молчание и «не молчание». Зачем же прикладывать неимоверные усилия и пытаться заставить Ум замолчать с помощью медитации?

Просветлённый не станет говорить о своих магических способностях, не будет рассказывать о непостижимом мире «вне ума», о трёх, семи или десяти чакрах, о низших или высших уровнях существования. Это лишь копирование чьих-то знаний. Просветлённый вне этих уровней, он живёт здесь и сейчас.

По-настоящему просветлённый не будет объяснять своё понимание словами других мастеров, не будет использовать их образы, книги или техники. Фальшивый мастер использует слова и техники мастеров прошлого, чтобы тешить свои нарциссические фантазии, производить впечатление, заинтересовать и обмануть вас, чтобы зарабатывать на вас и поддерживать вашу глупость. Вам остаётся лишь платить за это!

Гуру-мошенник будет говорить вам, что правильно, а что не правильно, что священно, а что презренно. Он будет красноречиво спорить и демонстрировать свои знания. Он будет говорить, что во время медитации надо сохранять молчание, что надо быть вегетарианцем, и так далее… Он будет говорить всё, что угодно, чтобы поддержать ваши ложные убеждения, чтобы вы доверяли его «правильному» ученияю. Но он не постиг настоящей тайны, лежащей за пределами двойственности. Он такой же, как вы! Разница лишь в том, что он сочинил свои истории и талантливо обманывает вас и самого себя! Будьте бдительны, он лишь укрепляет ваше Эго.

Все ваши вопросы настоящий Мастер будет возвращать вам же, он будет подталкивать вас к тому, чтобы вы сами разбирались, откуда берутся ваши проблемы. Он не станет говорить об абстрактных знаниях, не будет давать «разумных объяснений», поскольку все проблемы рождаются из Ума, из слов и языка. Если Мастер не возвращает вам ваш вопрос, то он не Мастер, а священник.

Просветлённый Мастер никогда не оставляет Уму надежд и ожиданий. Вместо этого он будет разочаровывать и озадачивать. Он будет возвращать вас к себе, чтобы вы поняли, откуда появляются эти надежды и ожидания. Если мастер обещает вам воплощение вашей надежды, то он не мастер, а миссионер.

Будьте бдительны! Проверьте, не скрывается ли под личиной мастера священник или миссионер, не притворяется ли он ещё кем-то? Выражение «Божья воля» можно легко заменить такими словами, как осознанность, просветление, любовь, духовность, понимание и другими. Вам продают старый товар в новой упаковке, чтобы сделать вас зависимыми и усмирить ваше недовольство. Молитву заменили медитацией, а исповедь — сатсангом. Новый суп, а кости те же, будьте начеку!

Просветлённый Мастер — это ограничитель Ума, а не поставщик новых знаний. Следите за тем, что говорит мастер — какие истории он рассказывает, какими знаниями делится. Внимательно прислушивайтесь к его словам, попробуйте понять, кому он подражает, и потом вы сможете найти оригинал в библиотеке.

Не обманывайтесь! Ворона всегда будет вороной, даже если выщипать чёрные перья и вставить на их место белоснежные. Ум всегда остаётся Умом, какие бы красивые слова вы ни говорили, Эго — это Эго. Также и с людьми. Не важно, кем человек притворяется, как себя преподносит, какую носит одежду, он остаётся тем, кто он есть.

Будьте осторожны! Не судите по внешнему виду, не доверяйте словам, иначе — один неосмотрительный шаг — и тридцать или пятьдесят лет вашей жизни потеряны!

Став просветлённым, человек начинает жить и учиться по-настоящему. Он следует течению жизни и всем изменениям. В нём растёт энергия творчества, страхи и привязанности превращаются в понимание. Он становится непосредственным, как ребёнок. Его Эго превращается в инструмент для решения проблем. Его сосредоточенность и его действия сливаются в непоколебимую уверенность. Двойственность, инь и ян, правильное и не правильное становятся для него игрой.

Эго, Ум невозможно убить. Они не исчезают в момент просветления, а превращаются в инструменты жизни. Просветлённый это знает, поэтому он будет больно бить по вашему Уму, пробуждая Осознанность. Благодаря этим ударам происходит эволюция сознания. Только фальшивый гуру может заявлять, что в момент просветления его Эго исчезло или что его Ум перешёл в состояние «не-ума». Потому-то он и выглядит как идиот!

Настоящий мастер играет и с реальным, и с не реальным. Он обычный, не святой. Он уверен в себе, но не высокомерен. Он жесток, но сострадателен. Он понимает, но не беспокоится. Он естественно расслаблен, он дышит из хары, а не из лёгких. Он подмечает привязанности, привычки и глупость Ума. Он заставляет вас жить не знаниями, а опытом, борется с вашими убеждениями и отождествлениями. Он заставляет вас смотреть в лицо своим страхам, проблемам, преодолевать жизненные трудности, продолжать учиться и приобретать жизненный опыт. Он заставит вас сомневаться и не будет потакать вашему Эго. Ему не важно, хотите вы следовать ему или уйти. Он знает, зачем вы пришли и почему вы уходите. Он не беспокоится об этом и, в то же время, он очень заинтересован. Он знает, что болезни Ума неисчерпаемы, потому он готов ждать и десять, и двадцать лет, пока вы не изменитесь. Он начнёт работать с вашим Умом только когда вы прекратите сопротивление, сдадитесь и признаете беспомощность своего Эго. Осмелитесь ли вы прийти к такому Мастеру?

Если вы не в силах проверить своего Мастера и продолжаете тешить себя иллюзиями, желая получать готовые ответы и наслаждаться, то и через тридцать или пятьдесят лет ваша глупость и иллюзии будут прежними.

Но если вы, встретив Мастера, проверите его и мужественно зададите ему трудные вопросы, то в доли секунды для вас откроются двери просветления, в ваше сердце войдёт энергия понимания, и ваша жизнь немедленно преобразится. Каждому живому существу Бытие даёт всеобъемлющую энергию, включая привилегию задавать вопросы и проверять любого Мастеру! Не отказывайтесь от этой привилегии!

Монах наблюдает за тем, как по дороге идет какой-то чокнутый. Этот парень держит в сжатом кулаке что-то маленькое. Монах его спрашивает: — Что ты там держишь в руке?

Чокнутый отвечает: — О-о-о, это особенная маленькая мушка. Она приведёт меня к огурцу!

Через полчаса монах видит, что чокнутый возвращается обратно с большим огурцом.

На следующий день монах опять встречает этого парня, и он снова держит что-то в кулаке. Монах спрашивает: — Эй, а сегодня что ты прячешь в кулаке?

Чокнутый отвечает: — А-а-а, это особый слепень. Я его поймал, и вот теперь он покажет мне, где найти буйвола!

Через час монах видит, как парень тащит на веревке буйвола. Монах очень удивлен: — Ого!

На третий день они снова встречаются на дороге, и в руке у парня маленький жук золотистого цвета.

— Ну, кто у тебя на сей раз? — спрашивает монах.

Чокнутый ему отвечает: — Я поймал этого волшебного жука, он покажет, где спрятано золото!

Подобострастно глядя на чокнутого парня, буддийский монах восклицает: — Ой! Правда? А можно я пойду с тобой?

Болезнь души

увидишь по глазам.

Болезнь ума

услышишь по голосу.

Наблюдая за поведением

поймёшь одержимость желаниями.

Все эти болезни — результат утраты Осознанности,

их лечить очень трудно.

Пока к самому себе не повернёшься,

чтобы начать лечение изнутри,

медицина бессильна.

Незнающий… Куку

Глава 3. Первый удар Мастера: боль и облегчение

Более тридцати лет своей жизни я, не теряя надежды, кочевал от одного духовного учителя к другому, каждый раз изо всех сил пытаясь убедить себя в том, что следующий учитель станет тем самым «единственным». И хотя опыт, который я приобретал, был реальным и вёл меня к более глубоким осознаниям, я не мог честно и уверенно сказать, что эти встречи как-то основательно изменили мою жизнь. Где-то в глубине души я знал, что не смогу дурачить себя вечно, но я старался спрятать это знание как можно глубже.

Я провел с Куку уже около года и однажды вечером сидел рядом с ним в компании его тайваньских учеников и нескольких европейцев. Куку помолчал некоторое время, затем повернулся и взглянул на меня, будто невзначай. У меня промелькнула тревожная мысль: сейчас что-то произойдёт. Он продолжал смотреть на меня и спокойно спросил: — Давай, Даршан, расскажи мне, чему ты научился, проведя так много лет с разными учителями?

Отступать было некуда. Смех в глубине его глаз как будто дразнил меня: — Сейчас ты хочешь сбежать, Даршан, но ты от меня не спрячешься!

Мысли лихорадочно запрыгали в моей голове, как безумные обезьяны. Я отчаянно искал хоть какой-нибудь ответ, который помог бы мне увернуться и оттянуть момент, когда придется честно и открыто встретиться с самим собой. Я взглянул в его глаза и извиняющимся голосом с грустью ответил ему и всем, кто сидел рядом: — После многих лет усилий со всеми этими учителями я не чувствую серьёзных изменений в моей жизни, в моём понимании. Ответ Куку был простым: — Хорошо. По крайней мере, сейчас ты честен с самим собой.

В последующие годы у меня было много возможностей наблюдать, как Куку работает, как он учит — просто и прямо в точку, как будто пускает стрелу из лука, прямо в центр вашего ума. Так или иначе, его слова глубоко тронули меня, меня переполняла грусть, и я почувствовал, как она превращается в жалость, злость и ощущение вины. Я проклинал себя за впустую потраченные тридцать лет жизни, за каждый год, что я жил как глупец.

Когда ты очень горд собой,

то мелочь, пара слов

неодобрительных,

замеченные кем-то невзначай,

поранят тяжело.

И тотчас ты несчастен,

весь в оправданиях и жалобах погряз.

После нескольких тяжёлых дней и бессонных ночей беспощадные демоны жалости и стыда постепенно стали отступать. Им на смену пришли незнакомые, но желанные чувства внутреннего облегчения и свободы. Мне потребовалось несколько дней, чтобы осознать и принять эти новые чувства. Я почувствовал облегчение, потому что мне больше не нужно было тащить бремя притворства и самообмана, потому что я получил возможность начать сначала свой путь к пониманию. И ещё я почувствовал глубокую благодарность судьбе за то, что мне была дарована эта неожиданная встреча с дзен-мастером Куку и возможность у него учиться.

Куку: Один круг — одна жизнь. Сколько кругов вы хотите пробежать, а? В одном стихотворении я написал: «Ваша жизнь стремительна! Вы можете не верить, но она мгновенна, как щелчок пальца».

И не важно, сколько вам лет, мужчина вы или женщина, внезапно наступает последнее мгновение жизни, последний момент перед смертью. В этот момент вы видите, как быстро прошла ваша жизнь. Вам хочется сказать: — Как же она мимолетна! — но уже слишком поздно, невозможно говорить, это был ваш последний вздох. В последний момент жизни никто не может говорить. Жизнь проходит быстро, как взмах ресниц. Вы хотели бы что-то добавить, но жизнь так жестока, так коротка!

Медитация Куку о повседневной жизни

Пойми своё тело, чувства и ум.

Используй их с толком,

не попадай к ним в зависимость.

Всегда будь настороже,

держи всегда свободное пространство, чтобы смотреть в себя

и видеть тело, сердце и ум.

Смотри внимательно всё время

и проверяй себя:

течёт ли жизнь твоя естественным путём?

И если нет, исправь.

Внимательно проверь своё дыхание, ты дышишь харой?

И если так, плыви в потоке повседневной жизни,

живи обычной жизнью,

медитируй и регулируй себя.

На одно мгновение замри в тишине и покое,

неважно чем ты занят —

вернись к единству тела, сердца и ума

и гибко их используй.

Борьба, избегание, трудности, страхи, огорчения…

Последуй изменениям — замри — и смело действуй.

Встречай открыто жизнь — и следуй переменам — жди.

Остановись на миг — активно действуй — будь в потоке,

не убегай.

Пойми, что тебе действительно нужно

в повседневной жизни.

И на этом пути

живи обычной жизнью,

и тогда…

Во времена танской династии в одной местности неподалеку друг от друга стояли три монастыря. Однажды настоятели этих монастырей встретились в маленьком чайном доме в близлежащем городке, чтобы отдохнуть. Они расположились под кроной большого дерева во дворике, пили чай и разговаривали.

Один настоятель сказал двум другим: — Сейчас я хочу открыть вам истину, которую вы оба должны твёрдо усвоить. Мой монастырь самый лучший в духовных познаниях и понимании сутр.

Второй настоятель сказал: — Я знаю, это так, это чистая правда. Познания твоих учёных монахов очень глубоки. Но в медитации и в разнообразии техник медитации мой монастырь самый лучший, лучше его нет.

Третий настоятель согласился с обоими: — Да, твой монастырь богат знаниями, а твой — самыми лучшими техниками медитации. А вот мой монастырь самый лучший, просто наилучший в искусстве выглядеть очень скромно и при этом вытягивать из прихожан много денег.

Все помолчали немного, а затем дружно закивали головами: — Да, да… это истинная правда!

Любовь — свет жизни.

Осознанная жизнь

полна благоуханием любви.

Живи мгновение за мгновением

и… да,

освободишься ты

от страха перед жизнью и смертью.

Незнающий… Куку

Глава 4. Особое внимание Мастера к обучению

Многие годы общаясь с разными духовными учителями до встречи с Куку, я был уверен, что «истинное обучение» может происходить в сочетании больших внутренних усилий, серьёзной медитации и интенсивной работы в психотерапевтической группе. Я был убеждён, что серьёзная внутренняя работа может открыть какую-то очень глубокую истину и превратить беспокойную жизнь в просветлённое, полное любви, мира и чистоты существование. Находясь с Куку и слушая его в течение многих лет, я заметил, что мои представления о правильном обучении постепенно начали меняться, но это был медленный и болезненный процесс.

Мои, казалось бы, значимые вопросы о просветлении, истине, мудрости, любви и мире — все концепции, которым я приписывал огромную ценность с самого начала моего поиска — постепенно стали терять свое значение. Во мне стало расти подозрение, что, возможно, с самого первого шага в поисках понимания я шёл в не верном направлении; что я угодил в ловушку высоких духовных целей и, по существу, всё время бегал по кругу, как собака, гоняющаяся за своим хвостом. Мои вопросы, как, впрочем, и мои ответы на главные духовные вопросы лишились смысла, стали пустым звуком и опадали, как сухая листва.

Комментарии Куку, всегда сопровождающиеся простыми и ясными примерами или действиями, открыли мне новое понимание процесса обучения и его значения.

Куку: Я хочу поговорить с вами об обучении, основанном на простом ежедневном опыте. Если каждый день понемногу вы изучаете что-то новое, то и представить себе не можете, скольким вещам вы сможете научиться за год, два года, три, десять лет!

Как-то я обратился к своим ученикам: — Приходите ко мне, посмотрите на растения у меня на веранде. Я поливаю их дважды в день. Если бы я поливал их только водой, то они не выросли бы такими красивыми. Раз в день я их поливаю водой, смешанной с моей мочой, я развожу её в пропорции один к десяти. Больше я не делаю ничего особенного, только поливаю их этим раствором один раз в день. И вот однажды распускаются чудесные цветы! Теперь и птицы прилетают, чтобы вить гнёзда возле моего чудесного сада.

Поэтому я говорю, если вы учитесь понемногу, по одной простой вещи в день, то через десять лет вы увидите, сколько внутренней уверенности у вас появится. С чем бы вы ни столкнулись, вы не будете бояться. Что бы ни произошло, вы справитесь с этим. Нужно смотреть в лицо всему неизвестному, не убегать от проблем. Важно учиться простым вещам, даже самым незначительным. Если у вас нет сил смотреть открыто, если вы не заглядываете внутрь себя и не проверяете свой Ум, вы лишь попусту тратите свою энергию.

Как вы теряете энергию? Вот пример. Вы работаете на кухне и вам нужно заточить нож. Бывают разные точила, на Западе используют металлическое точило, а в Китае — точильный камень. Вы точите нож каждый день и вам кажется, что камень не стачивается. Но если посмотреть на него через пять или десять лет, то видно, как он сточился. И с растениями так же, можно смотреть на них каждый день и не замечать изменений. Но придёт время, распустятся цветы, появятся плоды. Хорошо, когда цветы распускаются!

И с обучением так же. Если вы не учитесь ничему новому в течение одного дня или даже десяти дней, кажется, вы ничего не теряете. Но посмотрите, сколько вы потеряли за год, за десять лет! Вы растратили зря много энергии, а восстанавливать её очень трудно. Вам потребуется новый точильный камень!

Вопрошание —

творческая энергия жизни.

Тогда как сомнения

ведут прямо к болезни.

Вопрошание — путь самоконтроля,

а сомнения только создают путаницу.

Так что в потоке жизни

сомнения, как алкоголь,

ведут к смятению.

В то время, как вопросы — чистая вода,

всё замешательство они смывают без следа.

Ваше обучение должно быть глубоким, важно учиться постоянно. Каждую секунду, каждый день нужно учиться смотреть в лицо своей жизни. Проверяйте свой Ум. Не сбегайте. Ждите и не сбегайте. Не пытайтесь находить оправдания и жаловаться. Не растрачивайте свою энергию! Берегите энергию вашего Сердца и Тела. Ждите до тех пор, пока не придёт момент, когда вы поймёте, что пора действовать. Если вы сбежите, Ум может вас запутать, у него найдётся миллион причин отказаться от борьбы и решения жизненных проблем. Проявится страх, сомнение, Ум придумает кучу оправданий. Если вы выйдете навстречу настоящей проблеме лицом к лицу, вы удивитесь: — Эй, да это не так сложно! Всё офигенно легко!

Умея ждать, вы сбережёте энергию. Не тратьте её, просто ждите и не верьте своему Уму! Сомневайтесь в нём на все сто процентов. Просто расслабьтесь и ждите. Ждите, когда столкнетесь с настоящей проблемой, а после откройтесь ей, не сбегая. И вы почувствуете свою силу, и поймёте, что она может сокрушить, что угодно. Если вы не умеете ждать, и не видите проблем, жизнь всё равно поставит их перед вами. Если у вас не будет достаточно энергии, чтобы их решить, то вы окажетесь в беде!

Сейчас вы рядом со мной, связаны с моим центром, я вас учу. Здесь как в коммуне, это место — настоящий ашрам, он необычный, потому что это дзен-ашрам. Если вы ошибаетесь — я это вижу. Я знаю и просто жду, когда вы станете честнее и откроете своё Сердце и Ум.

Если ты проживаешь свою жизнь

постоянно возвращаясь к старым привычкам ума,

ты живёшь впустую!

Если не продолжаешь учиться,

ты теряешь возможность расти.

Не трать понапрасну ни одного мгновения, подаренного жизнью.

Выявляй, созерцай, вникни в суть

каждого процесса в течение жизни.

В ничтожных мелочах можно

увидеть и постичь истинную мудрость,

и выйти за пределы времени…

и тогда…

Той знаменательной ночью в апреле 2012 года мы закончили ужин и расположились вокруг большого стола на веранде Куку. Всего было человек десять, в основном русские ученики Куку, которые недавно завершили базовый курс иглотерапии и традиционной китайской медицины, вскоре им предстояло возвращаться из Гоа домой. Наш мастер был в чрезвычайно весёлом настроении в тот вечер. Бокалы вновь и вновь наполнялись вином, все с нетерпением ждали его рассказов, и вот он заговорил:

Куку: В прошлом году в Москве ко мне на приём приходили трое. Потом каждый заходил специально, чтобы меня благодарить: — Куку, ты изменил мою жизнь навсегда!

До встречи со мной их Эго было огромным, они не могли жить просто и естественно, они даже не смеялись! Я их подначивал: — Эй, хватит себя обманывать!

Сейчас двое сидят здесь с нами. Помните, как я повторял вам это, а вы крепко держались за свои ценности, за деньги, за бизнес?

Сколько лет я повторяю это многим из вас? Почему вы не слышите? Вы пытаетесь «быть на высоте» и забываете «приземляться». Вы забираетесь слишком высоко, но там же холодно — спускайтесь, внизу теплее! Чем выше поднимается Эго, тем холоднее вам становится, никто не может к вам приблизиться.

Когда меня называют дзен-мастером, а я отвечаю: — Эй, осторожно, я не дзен-мастер, я грязный мастер, я могу напердеть, да ещё и хуй свой показать!

Люди пытаются придать мне больше ценности, надуть моё Эго, а я хочу приземлиться. Простая жизнь так красива… Так здорово вместе со всеми быть на базаре! Если вы отдаляетесь, забираясь высоко-высоко, то станете одиноким, там нет людей. Так происходит, когда вы рассуждаете о своей важности.

Проститутка приходит на прием к психотерапевту и говорит:

— Доктор, посмотрите, как я хороша, вы даже не представляете, сколько мужчин бывает у меня днём и ночью, и вообще я обожаю трахаться!

Доктор: — Да, и какая у вас проблема?

— Скажите, доктор, а как мне перестать постоянно испытывать это чувство вины?

Я проверяю людей, я играю во множество игр: сижу здесь и наблюдаю, кто входит и кто выходит в эту дверь. Так много людей! Я вижу желания и намерения входящих, и наблюдаю за тем, что смогли понять уходящие. Люди пытаются понять то, что понял Куку, хотят узнать, что они могут получить от Куку и его учения.

Они приходят и видят: кто-то здесь готовит еду, кто-то работает за компьютером, они слышат, как на кухне режут овощи, кто-то принимает душ или выходит из туалета…

И тогда люди говорят: — О, смысл учения Куку — это возвращение в текущий момент, в повседневную жизнь!

А потом они уходят озадаченные: — Куку учит лишь этому? И это всё?

Я продолжаю наблюдать, потом угощаю всех чаем, сам захожу внутрь и спрашиваю себя: — Кто это приходит, чтобы учиться простым урокам Куку, как готовить, что есть? Кто учится этим простым вещам?

Оглядев всех сидящих за столом, Мастер спросил: — Вы поняли? Действительно поняли? Каждый день я готовлю обеды и ужины, состоящие из многих блюд: мясо, рыба, овощи, супы. Я наблюдаю за теми, кто приходит сюда поесть. Просто смотрю, сколько вы кладете себе на тарелку — и сразу всё про вас знаю. Я насквозь вижу ваш Ум и ваши желания, наблюдая за тем, как вы едите.

Разве вы не чувствовали опасность, исходящую от того, кто сидит здесь и наблюдает, как вы входите и выходите, Мастера, который наблюдает за этой дверью Дао?

Вы не представляете, как я могу быть опасен. Возможно, этот анекдот поможет вам это понять:

Один бойцовый пёс был очень злобным, он всегда побеждал других собак в драке. Он ни разу не проиграл ни одного боя и носил титул чемпиона. Никто не мог его победить, поэтому его называли Champion Number One.

Однажды хозяин выгуливал этого чемпиона в парке. Им навстречу попался щуплый старикашка с очень большим псом, у этого пса не было шерсти, он был совершенно лысым, но очень большим. Владелец чемпиона говорит этому старикашке: — Эй, послушай, у тебя большой пёс, давай посмотрим, как наши псы дерутся!

Заикаясь и тряся головой старикан отвечает: — М-м-молодой ч-человек, по-пожалуйста, н-н-не делайте э-э-э-эт-того!

— Да ладно, давай, не ссы, — не унимается владелец чемпиона. — Мой пёс — чемпион номер один, если что-нибудь случится с твоим псом, я тебе заплачу!

Старик продолжает: — П-п-пожалуйста, н-н-не делайте э-э-эт-т-того!

Хозяин чемпиона разозлился, спустил своего пса с поводка и крикнул: — Фас!!!

Через двадцать секунд всё было кончено, большой лысый пёс одним движением своей могучей челюсти легко сломал шею чемпиону.

Хозяин чемпиона в ужасе, он плачет и кричит: — Всего двадцать секунд! И мой чемпион мёртв!

В слезах спрашивает старика, — Эй, твой лысый пёс, он какой породы?

Тряся головой и заикаясь старикан отвечает: — Э-т-т-о не с-с-собака! К-к-когда у н-н-него была г-г-грива, он б-был ль-ль-львом!

Много «чемпионов» приходят к Куку и задирают его, как того лысого льва. Даже если мне не хочется играть и драться, они нарываются, пытаясь с помощью своего Ума сразиться с моей Осознанностью.

В этот момент Куку взглянул на меня и сказал:

— Даршан, а ты сколько лет пытался делать это?

— Куку, я уже не задаю столько вопросов и много не говорю. Но, возможно, я всё ещё пытаюсь это делать как-то иначе? Может быть, ты видишь это, Куку.

— Да, ты пытаешься делать это, только через жопу… Ну-ну, продолжай!

— Я не могу ясно увидеть мой хитрый ум, но ты — можешь.

— Да, только, пожалуйста, хватит говорить «я могу», «я не могу»…

— О, я стараюсь видеть настолько много, насколько возможно но… не могу.

— Ты можешь! Просто тебе нравится себя обманывать. Ты не любишь быть простым. Ты не любишь быть прямым.

— Я пытаюсь быть таким, Куку. Тебе так не кажется?

— Нет!

— Каким образом ты это видишь? Чего я не понимаю? Как я до сих пор хитрю, не мог бы ты мне сказать?

— Ты говоришь, что на самом деле хочешь измениться. Это исходит из твоего ума, это всё ещё Ум!

— Так что же, когда я говорю, что я действительно хочу измениться, это всё тот же ум?

— Если ты на самом деле хочешь измениться, ты должен откровенно сказать: моё Эго никуда не годится; моё Эго — это мусор; это не я!

Когда ты спрашиваешь: — Кто же я? — Пойми, Я — никто! Любые слова, которые ты используешь, чтобы определить, кто ты, всё равно идут из Ума.

— Да.

— Ты говоришь «да». Если ты говоришь слово «да» или слово «нет», они приходят из твоего Ума. Ум не хочет, чтобы ты его увидел. Ум может сменить тысячи, а, может быть, и миллионы личин. Но здесь всегда один и тот же человек, то же тело. Так же, как компьютер, который может показать образов, но остаётся тем же самым компьютером — то же и с Умом. Уму не хочется, чтобы ты раскусил и понял его. Когда ты открываешь компьютер — Фейсбук или какой-то сайт — кто стоит за всем этим, кто контролирует эту информацию?

Люди сами наполняют Интернет разной информацией, а потом пытаются найти там какие-то ответы… так глупо, супер глупо! Всё, что находится внутри — это копии и копии копий, а ты хочешь найти там ответы. Ты берёшь что-то оттуда, потому что считаешь это важным, но это всего лишь копия! Она не может дать тебе настоящего понимания! Поэтому я тебя спрашиваю: — Где ты настоящий? Кто ты на самом деле?

— Куку, ты знаешь это.

— Я знаю.

— А я не знаю, но хочу знать.

— Я тоже! Я бы хотел влезть в твою шкуру.

— Но это невозможно.

— Да, но я попробую.

— Нет, нет, ты же говоришь что это невозможно.

— Нет, нет, нет… я пробовал много раз!

— Но это невозможно, также как мне невозможно обрести твоё понимание.

— А вот это возможно!.. Давай поменяемся этой ночью! Хорошо? А пока пойди-ка и достань из морозилки бутылку этой горилки, украинской водки…

— Ну, так кто же внутри, кто снаружи, а кто в середине? И кто не внутри, не снаружи и не в середине?

— Для тебя это легко потому что ты это видишь. Но я это видеть не могу, я слеп.

— Нет, это потому, что ты пробудился, а я сплю. Тебе всё ясно, а я сплю… так? Ты можешь продолжать говорить, а я продолжу тут храпеть… хорошо?

— Куку, ты иногда мне говоришь, что хочешь меня убить…

— Да.

— Хорошо, тогда почему бы тебе не убить меня?

— Потому что большая змея не ест маленьких лягушек… ей этого мало! Понимаешь?

— Вот это действительно сильно задевает моё Эго, Куку!

К этому моменту все присутствующие уже хохотали, и больше всех — сам Мастер.

— Ты думаешь, что большой-пребольшой змее хочется есть лягушку? Ей хочется съесть слона! Но я не настолько глуп, я не могу съесть слона, каким бы большим я ни был! Желания у людей слишком большие, они и есть эта змея. В один прекрасный день она всё-таки попытается проглотить этого слона, но потом они оба умрут. Так что не следуйте вашему желанию съесть слона. Сначала проверьте, насколько велика ваша пасть.

— Я не могу больше ничего говорить, всё, что я говорю, звучит сейчас, как мусор.

— Конечно, если это идёт из Ума, это и есть мусор.

— Но это всегда идет из моей головы! Что у меня ещё есть?

— И у меня то же самое, то же самое… из головы!

— Но у тебя это как-то по-другому.

— Кто сказал? Кто сказал, что у меня по-другому?

— Я не знаю. Когда ты говоришь что-то, ты говоришь очень ясно.

— А почему ты не говоришь ясно?

— Я не знаю, почему.

— Тебе надо проверить этого парня, который сидит внутри и спрашивает «почему».

— Может быть потому, что во мне нет уверенности.

— Не говори про уверенность! Ответь, кто сейчас говорит «почему».

— Я пробую одним способом — не получается, и другим способом — тоже не получается; пробую так и сяк… похоже, что нет никакого способа, чтобы достичь понимания.

— Всё равно пробуй! Приходи и снова пробуй, бросай мне вызов! Эй, вы все! Пожалуйста, приходите и проверяйте меня, задавайте мне любые вопросы прямо в лицо! Хорошо? Ещё вопросы?

Один из сидящих за столом, профессор из Тайваня, спрашивает: — Постепенно я начал понимать, что живу во сне. Может ли случиться такое, что я… проснусь?

В этот момент смех Куку уже начинает извергаться, как вулкан…

Это трудно! Потому что ты просыпаешься и потом очень быстро погружаешься в другой сон; новый сон принесёт тебе ещё больше проблем! Лучше оставайся в этом сне, потому что ты можешь играть в этом сне и очень красиво о нём рассказывать. Поменяв сон, ты получишь только новые проблемы.

Пожалуйста, не просыпайся, оставайся в своём сне! Если ты проснёшься, у тебя будут проблемы! Я тебе точно говорю: ни друзей, ни семьи, ни традиций, ни верований, ты — никто! Ни боли, ни уныния, ни злости, у тебя будет только смех!

Пожалуйста, не просыпайся, не становись пробуждённым. Это не так хорошо, как кажется! Если пробуждаешься, жизнь становится очень скучной… супер скучной!

Даршан: Куку, я смотрю на тебя, тебе никогда не скучно. Ты всегда замечательно проводишь время. А нам говоришь: «Не просыпайтесь!»

Профессор: Так что же, нам лучше прекратить поиски? Что нам делать?

Мастер хохочет уже так сильно, что едва может говорить… Через несколько минут, когда смех немного утих, он продолжает:

— Если вам что-то нужно, просто спросите меня. Мне нравится всё давать людям. Я никогда не беру у них ничего взамен. Если вы чего-то хотите, просто скажите мне и я смогу дать вам это. Я могу дать вам даже свою жену, но это в последнюю очередь! Вы же знаете Куку! Разве вы когда-нибудь видели, чтобы Куку что-то брал у людей?

— Нет.

— Просто откройте рот, попросите… и я вам дам. И если мне будет трудно дать вам что-то немедленно, я попрошу вас немного подождать. Когда я даю, я могу учиться. Это важно: давать — значит учиться, а брать и присваивать — значит терять! Я могу дать вам всё, кроме своего члена, он мне нужен, чтобы пúсать!

— Куку, а ты можешь дать понимание?

— Могу. Всё зависит от вас. Я даю вам своё понимание, а вам кажется, что я даю вам какое-то дерьмо. Вы понимаете, что я учу вас, но всё ещё задаёте глупые вопросы.

— Нет-нет, Куку.

— Я веду вас к пониманию небольшими шагами, а вы думаете, что я ничего не делаю. Я вас поддерживаю, я даю вам так много моей любви! Потом в один прекрасный день, когда вы получили от меня, что хотели, и во мне больше не нуждаетесь, то всё, пока-пока!

— Ты даёшь так много каждый день, Куку! Я только хочу сказать, что моя идея про понимание кажется мне совершенно неправильной.

— Большая проблема в том, что я даю людям понемногу, по чуть-чуть, и, в один прекрасный день, они начинают вести себя как птенцы, как в китайской поговорке: когда у птенцов вырастают сильные крылья, им уже не нужны родители. Они могут летать сами, так что наплевать на родителей!

Вы только посмотрите, о скольких людях я заботился много лет. Ни один не пришёл и не сказал спасибо! Ни один, даже мой сын. Как только они получили, что хотели, они чувствуют себя большими и говорят: — Пошёл ты…! Всего несколько человек сказали мне спасибо, всего несколько исключений.

— Да, Даршан, ты говоришь, что я постоянно счастлив, каждый день. Это правда! Но я должен тебе сказать, что с того самого момента, как я достиг понимания, я чувствую боль. Я с болью вижу, что никто не приходит ко мне учиться по-настоящему, с доверием, чтобы узнать, что такое настоящее понимание. Люди хотят получать простые ответы, они как попрошайки. Никто не хочет бороться за ответы, это совсем другое дело! Один любит попрошайничать, другой любит задавать провокационные вопросы… Люди приходят и используют Куку как половую тряпку, как коврик у входа, они просто ноги об меня вытирают. Куку — это коврик у порога!

Мой метод такой: если люди нуждаются в помощи и приходят ко мне, я могу очистить их полностью. Но они вытирают о меня ноги!

— Куку, это наша ошибка.

— Да… у людей внутри столько грязи!

На каждом шагу,

в каждом моменте, здесь и сейчас

Божественность разлита.

И всякий раз, как вы забудете об этом

опасность тут как тут.

Незнающий… Куку

Глава 5. Жизнь с Мастером в стиле дзен

Куку был знатоком хорошей еды, он любил выпить и закусить и с удовольствием сам готовил вкуснейшие тайваньские и китайские блюда. Время от времени, в Гоа или в путешествии по Европе, он готовил свой знаменитый «стейк а-ля Куку».

В 1990 году он впервые приехал в Гоа и снял первый этаж в традиционном гоанском доме у Мамы Сесилии, совсем рядом с пляжем в Кандолиме. Он сам готовил еду для себя и своих учеников из Тайваня. С первых же дней, когда аппетитные запахи тайваньской кухни стали распространяться по деревне, соседи-гоанцы не могли сдержать любопытства и вскоре стали наведываться на кухню Куку в надежде попробовать что-нибудь из его вкусных блюд. Куку всегда их приглашал и щедро угощал своей едой.

Шло время, слухи о его вкусной еде распространялись всё шире, ему приходилось готовить всё больше и больше, чтобы еды хватало всем. А гости всё прибывали. Когда ситуация стала неуправляемой, Куку пошёл к своей домовладелице Маме Сесилии — очень уважаемой фигуре в этой гоанской деревне — и предложил ей совместно открыть маленький ресторан, чтобы он находился под её руководством.

Мама Сесилия согласилась, и вскоре Куку открыл небольшой тайваньский ресторанчик под названием «Cuckoo Zen Garden», прежде всего для себя и своих пациентов. В последующие месяцы и годы количество его тайваньских учеников и последователей увеличивалось, также как и число его пациентов и посетителей из разных стран мира.

Дзен-живопись художника Михаила Шемякина впервые показали в Петербурге

Выставка «Михаил Шемякин. Рисунки в стиле дзен» открылась в Северной столице. 119 монохромных живописных работ автора в восточном стиле можно увидеть в Центре Михаила Шемякина до 14 апреля. Серия выставляется в Петербурге впервые. Гостей выставки ждут познавательные лекции и творческие мастер-классы, рассказали в студии Города+ куратор выставки, художественный директор центра Ольга Сазонова и сотрудник научно-просветительного отдела Государственного Эрмитажа Анна Егорова. 

«Выставка посвящена рисункам художника Михаила Шемякина и во многом раскрывает его внутренний мир. Стиль дзен – это скорее не один из инструментов автора, а результат его творческой медитации и импровизации, когда линии, штрихи, мазки, брызги рождают на полотне неожиданный порой даже для самого художника результат. Шемякин перенял опыт и восточных монахов, и европейских мастеров. Кисть, бамбуковая палочка и даже мастихин – инструменты авторской техники художника», – говорит Ольга Сазонова. 

Все экспонаты выставки – оригиналы работ из архива Центра Михаила Шемякина. Они объединены типичной для дзена тематикой пути: это проявляется и в легких, протяжных, будто движущихся по листу мазках художника, и в сюжетах картин. Здесь можно увидеть и лаконичные пейзажи, и отважных самураев, и сценки из монашеской жизни, и абстрактные композиции, в которых каждый найдет что-то свое. 

«Есть масса подражательного искусства, которое делает вид, что оно китайское или японское. Но это серьезно только тогда, когда к такой живописи автор приходит через свой путь, через настоящую медитацию, через свои внутренние переживания, вылившиеся на бумагу. Шемякин пришел к востоку именно так – пожалуй, единственный из русских современников. Одна из целей выставки – пробудить душевную отзывчивость зрителя, ввести и его в ощущение, подобное трансу», – объясняет Анна Егорова. 

Учение дзен проникло в искусство через сумиэ – японскую живопись тушью. Сумиэ включает в себя множество разных стилей и форм. В монашеской среде в нем выделилось направление дзэнг, отличающееся наибольшей лаконичностью и парадоксальностью, как и сам дзен. Такая живопись строится на быстром и простом выражении внутреннего мира человека, его эмоций. Она фактически является задокументированной медитацией. Сперва дзен-искусство существовало только на Дальнем Востоке, но после Второй мировой войны влияние японской культуры распространилось и в Европе. Запад находился в духовно критическом состоянии и искал выход из напряжения и стандартизации. Поэтому школа дзена, нацеленная на индивидуальный духовный путь, пришлась кстати. 

Основой восточной культуры является созерцание, поэтому просто посмотреть выставку Шемякина недостаточно – нужно почувствовать ее, погрузиться в таинство штрихов. Для полноты эффекта организаторы устроили в соседнем с экспозицией зале настоящий японский сад камней, который можно посетить по единому билету. Также в течение работы выставки гостей ждут лекции и мастер-классы по дзену от профессиональных художников и востоковедов. 

«Дзен в искусстве – это не только живопись. Это еще и керамика, каллиграфия, икебана – все, в чем есть апелляция к духовной отзывчивости, подталкивание к раскрытию в себе божественной природы. Поэтому, помимо выставки, мы для погружения в атмосферу подготовили широкую образовательную и творческую программу. Тот же сад камней – это хорошая аналогия с рисунками Шемякина, ведь в этих камнях, как и в его картинах, тоже возникают образы сознания. Приходите к нам в центр и ощутите это сами», – приглашают искусствоведы.

В марте гости Центра Михаила Шемякина смогут посетить семинар о японской гравюре, лекцию о японском театре и мастер-классы Петра Чобитько – художественного руководителя первой в России Школы каллиграфии. Мастерству восточной живописи всех желающих научит магистр философии Алена Савюк. А в апреле состоится лекция Жамилы Двинятиной и кинопоказ «Классика японского кинематографа. Акира Куросава».

Выставка проходит с 30 января по 14 апреля в Центре Михаила Шемякина на Садовой улице, 11. Расписание работы выставки и график лекций и мастер-классов можно найти на официальном сайте центра.

Поделиться в соцсетях

Мастера Дзен, которые смеялись

Махакашьяп смеялся над глупостью человека. Все были такие обеспокоенные, думающие, когда же наконец Будда встанет, прекратит свое молчание и мы все сможем пойти по домам. И вдруг он засмеялся, смех был начат Махакашьяпом и продолжается теперь в дзенской традицииЮ нет ни одной другой традиции, в которой можно было бы смеяться. Смех столько антирелигиозен, что вы не можете себе представит себе Христа смеющимся, даже в голову не приходит Махавира с улыбкой на устах, трудно даже предположить, что Махавира мог бы смеяться из живота или Христос мог бы хохотать. Нет, в смехе всем было отказано. Печаль, так случилось, стала религиозной. Один знаменитый немецкий мыслитель Каунт Кессерлинг однажды написал, что здоровье антирелигиозно, болезнь имеет в себе определенную религиозность, потому что больной человек печален, в нем нет желаний не потому что он освободился от них, а просто потому , что он слаб. Слабый человек не будет смеяться, он не сможет и не захочет получать удовольствие от жизни и не будет весел, он будет печален, поэтому религиозные люди старались всеми доступными способами заставить вас быть больным, поститесь, подавляйте ваше тело, мучайте себя и вы станете печальными , у вас отсохнет желание жить – вы будете распяты по собственному желанию. Как можете вы смеяться? Смех исходит из здоровья, это переполняющая энергия, вот почему дети могут смеяться и их смех абсолютно тотален. Все их тело смеётся. Вы можете даже увидеть, как смеюся кончики их пальцев на ногах, все тело, каждая клетка, каждый фибр сотрясаются в смехе и вибрируют, они столь полны здоровьем, в них стольо жизни, все течет, печальный ребенок –это больной ребенок, а смеющийся старик все еще молод, даже смерть не может заствавит его чувствовать себя старым, ничто не может сделать его старым и его энергия все ещё течёт и переполняет его. Смех — это переполняющая его энергия.

В дзенских монастырях смеялись непрерывно. Смех становится молитвой только в дзен, потому что Махакашьяп начал эту традицию. Когда-то 25 веков назад в такое же утро как это, Махакашьяп начал абсолютно новое течение, совершенно незнакомое религиозному уму до этого, он просто засмеялся, он засмеялся над глупостью и идиотизмом и Будда не проклял его, а наоборот, он призвал его ближе к себе и передал ему очень символический цветок и после этого говорил с народом. И когда народ услышал смех , они все подумали: этот человек наверное, безумен и он не достаточно уважителен к Будде и как он может смеяться, стоя перед Буддой. Будда сидит в тишине, как ты можешь смеяться. Этот человек явно не достаточно уважителен. Ум будет утверждать, что смех – это недостаток уважения, ум имеет свои собственные правила. Но сердце не знает их, сердце имеет свои собственные правила, а ум никогда не слышал о них.

Сердце может смеяться и быть уважительным. Ум не может смеяться, он может быть только печален и очень уважителен.

Но что это за уважение, из которого нельзя смеяться? Абсолютно новое течение вошло в жизнь этого мира вместе со смехом Махакашьяпы и века и века спустя смех продолжался. Только дзенские мастера, дзенкие ученики смеются.

Хотей

Рассказывают, в Японии был просветленный мастер по имени Хотей, который ничего не объяснял, только смеялся. Все его учение было смехом. Его смех был таким цепляющим, что все присутствующие тоже начинали смеяться. Часами люди могли наслаждаться смехом, пока не падали в изнеможении прямо на землю, как маленькие дети, и не засыпали. 

Когда Хотей достиг просветления, он начал семятся. Он прожил после этого еще почти тридцать лет, и смеялся все эти годы. Даже во сне — его ученики иногда слышали — он похохатывал. Все его послание миру было — смех. Он разгуливал из одного города в другой и везде только смеялся. Обычно он приходил то на одну рыночную площадь, то на дугую и смеялся. Собирался народ. В его смехе было что-то не от мира сего — это был смех Будды. (Хотей известен как «Смеющийся Будда».)

Смех Хотея был таким заразительным, что всякий, услышавший его, начинал смеятся. Вскоре смеялась вся рыночная площадь; толпы собирались и смеялись… Многие просили его: «Дай нам какие-нибудь пояснения, указания…». Но он обычно отвечал: «Ничего более. Этого достаточно. Если ты можешь смеятся, если ты можешь смеятся тотально — это медитация»

Смех и был его техникой, его средством. Рассказывают… что многие люди стали просветленными через смех Хотея. Такова была его единственная медитация: смеятся самому и помогать смеятся другим.

Чему мы можем научиться у самых выдающихся мастеров дзен?

4 сентября 2020 г.

Сегодня мы часто слышим термин «мастер дзен», когда говорят о тех, кому удается сохранять хладнокровие в стрессовых ситуациях. Исторически, однако, этот термин служил универсальным для различных названий в традициях дзэн, включая сейке, роси, сэнсэй, ошо. Это почетное звание, зарезервированное для тех, кто посвятил всю свою жизнь изучению, практике и учениям дзен-буддизма .И хотя эти учения могут показаться далекими и неуместными, есть много уроков, которые мы можем извлечь у этих мастеров дзэн, которые применимы не только к времени на нашей подушке для медитации, но и к нашей повседневной жизни.

Мастер Дзен # 1: Тич Нхат Хан

Научитесь любить своих врагов

Тич Нхат Хан (произносится как «Тик Не Хан»), родился в 1926 году, вьетнамский буддийский монах, широко известный своим активным движением за мир во всем мире.Он также основал вовлеченный буддизм — тип, в котором особое внимание уделяется использованию осознанности в повседневной деятельности, такой как ходьба, приготовление пищи и слушание, а также в социальной деятельности (1).

Из 100 с лишним опубликованных книг и обширных учений Нхат Хана он, пожалуй, наиболее известен своим ненасильственным подходом к конфликтам. Его решение? Научитесь любить своих врагов. Хотя это может показаться невозможным на практике, его уникальная точка зрения и проницательность могут помочь.

Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Нхат Хан часто рассказывал душераздирающую историю о морских пиратах, грабящих и насилующих невинных путешественников.Он говорит, что наш естественный инстинкт — злиться на пиратов, которые ограбили нас, или на правительственных чиновников, злоупотребляющих своей властью. Но он считает, что такой подход упускает из виду корень проблемы:

«Наивно снимать только бомбы и ничего больше. Потому что

бомбы — плод дерева. И если не смотреть на

дерево и корни, у нас будет больше бомб (2) ».

Он говорит, что наша степень пробуждения — наш образ жизни — является корнем всего.Поэтому, когда мы сталкиваемся с трудным человеком, вместо того, чтобы сердиться, мы должны спросить себя: Почему они такие? Каким образом наше общество (и их воспитание) привело к такому результату?

Самое главное, это может напоминать нам о том, что если бы мы родились и выросли в одинаковых условиях, мы могли бы стать такими же, как они. Мастер дзен Нхат Хан говорит, что именно с этой точки зрения мы можем действовать из любви и перестать обвинять.

Zen Master # 2: Shunryu Suzuki

Сохраняйте ум новичка

Сюнрю Судзуки (1904-1971), которого часто называют Судзуки Роши, был японским дзен-монахом и учителем, который помог популяризировать дзен-буддизм в США.Он основал первый буддийский монастырь за пределами Азии, а также одну из самых влиятельных дзен-организаций в США — Дзен-центр в Сан-Франциско.

Мудрость Судзуки живет в его работах, среди которых «Разум дзэн», «Разум начинающего» — одна из самых популярных книг по дзен и буддизму на Западе (3). В нем он подчеркивает важность сохранения ума новичка в любом начинании:

«В сознании новичка есть много возможностей, но в

специалистов немного (4).”

Он говорит, что многие из нас склонны к чрезмерному интеллектуальному подходу и так близко подходят к Дзен (или любой другой практике), что упускают из виду, о чем идет речь. Но с умом новичка он говорит, что мы можем сохранять любопытство, и сохранение этого любопытства — цель всего учения Дзэн — «заставить вас задуматься и ответить на это удивление самым глубоким выражением вашей собственной природы» (5).

Узнайте больше о разуме новичка>

Zen Master # 3 : Филип Капло

В каждом опыте есть ценность

Филип Капло (1912-2004) известен как один из отцов-основателей американского дзен.Его цель? Чтобы преодолеть разрыв между теорией и практикой и сделать дзен-буддизм доступным для всех. Он родился в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, и его путь к дзен-мастеру не был линейным, как у многих его сверстников. Когда он открыл для себя дзен-буддизм, он был судебным репортером, освещавшим судебные процессы по делу о военных преступлениях Тойко в Японии.

Два десятилетия спустя он основал известный Рочестерский дзен-центр на западе Нью-Йорка (6). Подобно тому, как окольным путем он пришел к Дзен и принял его учение, одно из центральных учений Капло основывалось на простой вере в то, что каждый опыт имеет ценность.

Кроме того, он популяризировал поговорку «зерно для мельницы», , которая подчеркивает этот принцип его философии (4). Все наши проблемы и ошибки на этом пути, которые могут показаться ошибками, могут быть полезны или иметь некоторую ценность, даже если это не сразу очевидно.

Коллекция Zen в приложении Muse

От этих мастеров дзен мы можем начать видеть, насколько практичны и актуальны их учения для нашей сегодняшней жизни — и что нам не нужно убегать в отдаленный монастырь, чтобы практиковать их.В Zen Collection нашего приложения Muse мы постарались раскрыть больше этих практических учений и идей дзен. С нашими учителями дзен вы можете изучить основные практики медитации дзен и буддийскую мудрость, которые можно применить в повседневной жизни.

Источники:

1. Plum Village — Практика внимательности. https://plumvillage.org/mindfulness-practice/
2. Nhat Hahn, Thich. Миротворчество: как быть, как это делать. 2002. https: // www.goodreads.com/book/show/893209.Peacemaking
3. Буддизм: Дзен: современные мастера и учения. Библиотеки университетов. Университет в Буффало. 2020. https://research.lib.buffalo.edu/buddhism/zen-con Contemporary-masters#s-lg-box-wrapper-26167902
4. Три столпа дзен. Самоиздательская пресса проекта Гутенберга.
   http://self.gutenberg.org/articles/eng/The_Three_Pillars_of_Zen
5. Сузуки, Сюнрю. Ум дзэн, ум начинающего . 2011. https: //www.worldcat.org / title / zen-mind-beginners-mind-неформальные-беседы-о-дзен-медитации-и-практике / oclc / 751722033
6. Филип Капло. Сайт энциклопедии Британника. https://www.britannica.com/biography/Philip-Kapleau

«Мастер Дзен» — Чикагский исторический музей

23 декабря исполняется две вехи для Фила Джексона, главного тренера «Чикаго Буллз» с 1989 по 1998 год.

Джексон родился в Дир Лодж, штат Монтана, в В 1945 году он пошел в среднюю школу в Северной Дакоте, где занимался мультиспортом.Он играл в баскетбол в Университете Северной Дакоты и в 1967 году был выбран «Нью-Йорк Никс» во втором раунде драфта НБА. Он провел двенадцать сезонов в НБА и выигрывал чемпионаты с «Никс» в 1970 и 1973 годах. В 1980 году Джексон ушел из игры и начал работать тренером в Континентальной баскетбольной ассоциации и Baloncesto Superior Nacional в Пуэрто-Рико. Главный тренер Буллз Дуг Коллинз нанял его помощником тренера в 1987 году, а Джексон был назначен главным тренером в 1989 году.

23 декабря 1992 года Джексон одержал свою 200-ю победу в регулярном сезоне в качестве главного тренера в рекордных 270 играх, когда Майкл Джордан набрал 57 очков, что привело «Чикаго» к победе над «Вашингтон Буллетс» со 107:98. Всего пять лет спустя, 23 декабря 1997 года, Джексон записал свою 500-ю победу в карьере, выиграв 94:89 над «Лос-Анджелес Клипперс». Победа пришла в его 682-м матче в НБА, снова быстрее, чем любой главный тренер, достигший этого рубежа в истории НБА.

Тот сезон 1997–98 будет последним для Джексона с «Буллз», где за девять сезонов он привел команду к шести чемпионским титулам.Его тренерский рекорд в регулярном сезоне с «Быками» составлял 545–193. Джексон продолжал тренировать «Лос-Анджелес Лейкерс» с 1999 по 2004 и с 2005 по 2011 годы и ушел с 70,4% карьерных проигрышей, рекордными 11 чемпионатами и наибольшим количеством выигранных и тренерских игр.

Тренер «Чикаго Буллз» Фил Джексон дает интервью «Сан-Таймс» о баскетбольном сезоне 1989 – 90 на стадионе Чикаго, 1800 W. Madison St., Чикаго. ST-10000211-0022, коллекция Chicago Sun-Times, CHM

См. Другие изображения Bulls из нашей коллекции Chicago Sun-Times .

CHM Images

Просмотрите подборку оцифрованных отпечатков и фотографий на нашем онлайн-портале CHM Images. Рекомендуемые галереи включают изображения из недавно приобретенной коллекции фотографий Chicago Sun-Times , работы Реберна Флерлаге, документирующие чикагский блюз и фолк-музыку 1950–1970-х годов, и фотографии Деклана Хона, запечатлевшие эру гражданских прав в Америке.

Дзен Мастер Кто?: Путеводитель по людям и историям дзен (9780861715091): Форд, Джеймс Измаил, Магид, Барри: Книги

Таксономисты радуются: для всех, кто задавался вопросом о разнице между роси и сенсеем, эта книга сортирует эти два типа учителей дзэн-буддизма и предлагает гораздо больше информации о школах дзэн и их влияниях.Давний ученик Дзэн и служитель Унитарии, Форд — сочувствующий инсайдер, который знает большую часть своей истории не понаслышке, но при этом видит достаточно ясно, чтобы признать искажения и даже злоупотребления в истории Дзэн, когда она пришла в эту страну. Его очертания образуют дорожную карту к людям и местам дзен в Америке. Его глаз особенно остро ценит первых учителей, которые принесли дзэн из Японии и адаптировали его к растущей аудитории и восприимчивости к азиатской религиозной мудрости. Конечное дело, в том числе руководство по поиску учителя, полезно; однако отсутствует какое-то графическое изображение — возможно, генеалогическое древо? — которое могло бы резюмировать абзацы прозы о происхождении и о том, кто кого учил.Само существование книги свидетельствует о росте и взрослении небольшой, но культурно значимой группы тех, кого Форд справедливо характеризует как религиозных верующих. Помимо очевидной нишевой аудитории, эта книга представляет интерес для всех, кто интересуется американским дзен-буддизмом и современными проявлениями американской духовности . (Ноябрь)
© Reed Business Information, подразделение Reed Elsevier Inc. Все права защищены.

«Форд, священник сото-дзэн и священник-унитарий-универсалист, собрал богатый и в высшей степени читаемый ресурс о дзэн на Западе.Он начинает с обзора истории дзэн, а затем подробно описывает учителей, впервые пришедших на Запад, традиции и практики, которые они принесли с собой, школы, которые они основали, и их многочисленных преемников. Захватывающие портреты Форда многих личностей, которые составляют сегодня Вестер Дзен, особенно интересны, и их можно прочитать прямо или погрузиться в них, чтобы получить удовлетворительный вкус любой из разнообразных форм, которые принимает сегодня традиция ». — Tricycle: The Buddhist Review

«Для всех, кто задавался вопросом о разнице между роси и сенсеем, эта книга сортирует эти два типа учителей дзэн-буддизма и предлагает гораздо больше информации о школах дзэн и их влияниях.[…] Форд — сочувствующий инсайдер, который многое знает из своей истории не понаслышке, но при этом видит достаточно ясно, чтобы признать искажения и даже злоупотребления в истории дзен, когда она пришла к этой стране. Его очертания образуют дорожную карту к людям и местам дзен в Америке. Его глаз особенно остро ценит первых учителей, которые принесли дзэн из Японии и адаптировали его к растущей аудитории и восприимчивости к азиатской религиозной мудрости. Конечное дело, в том числе руководство по поиску учителя, полезно […] Само существование книги свидетельствует о росте и взрослении небольшой, но культурно значимой группы, которую Форд справедливо характеризует как религиозных верующих. Помимо очевидной нишевой аудитории, эта книга представляет интерес для всех, кто интересуется американским дзен-буддизмом и современными проявлениями американской духовности ». — Publishers Weekly

« Джеймс Форд — очаровательный и вдумчивый гид о том, кто, как и почему в дзен едет на запад. Это потому, что он сам является мастером дзен, с беспрецедентным знанием людей, основных тенденций и интересных деталей.Джеймс является важной фигурой в адаптации дзен к Америке, и эта книга даст вам внутреннюю картину ». — Джон Таррант, автор книги« Принеси мне носорога »(и других дзенских коанов, чтобы принести вам радость)

« В свои сорок лет Изучая традицию, учитель дзэн и священник-универсалист-унитарий Джеймс Измаил Форд усвоил «кто и что» дзэн, представив красивое и удобочитаемое введение в его основных исполнителей и учений как на Востоке, так и на Западе. Дзен Мастер КТО? — это дружеская ориентация на дзэн для новичков в буддизме, и заключительный раздел книги, в котором Форд рассматривает будущее дзэн на Западе, вызовет дискуссию среди старших учеников.»- Shambhala Sun

» Обеспечивает тщательную ориентацию для будущих студентов Североамериканского Дзен … в сбалансированном, прямолинейном стиле, приправленном достаточным количеством оригинальных анекдотов, чтобы сделать его приятным даже для студентов Дзен, уже знакомых с базовыми материал »- Buddhadharma

« Наконец, книга, которая помогает начинающим практиковать дзен, выяснить, кто есть кто и как они стали кем. Дзен Мастер Кто? — очень полезное руководство, объединяющее легендарное, историческое и современное в одном компактном увлекательном чтении.Прочитав эту книгу, вы почувствуете себя инсайдером ». — Суми Лоундон, редактор журнала Blue Jean Buddha и Ученики Будды

« Дзен Мастер Кто? — это всесторонний обзор азиатских мастеров, которые первыми принесли дзен в Америку, и их американских учеников, получивших возможность продолжить свое наследие. Он ясно и честно рассказывает историю американского дзен. Рассказывая истории реальных людей с реальными проблемами и реальными достижениями, Форд заставляет нас задуматься о том, чего мы ждем от практики, от учителей и от самих себя.Это великая книга »- Барри Магид, автор« Обыкновенного разума »

« Что произошло, когда Бодхидхарма пришел на Запад? С точки зрения инсайдера, Джеймс Измаил Форд рассказывает нам истории и дает красочные изображения основных фигур, связанных с продолжающейся передачей дзен на североамериканском континенте. Сам уважаемый Дзен Мастер, он описывает своих духовных предков, сестер и братьев Дхармы откровенно и мило ». — Рубен Хабито, автор книги« Живой дзен, любящий Бога и исцеляющее дыхание »

« Форд привносит во все свои работы увлеченность. ум основан на глубоком понимании практики дзэн и нюансов, которые пронизывают его развитие в западном мире.Его идеи ясны, беспристрастны и нацелены на то, чтобы представить честную картину развития дзен », — Дайан Эшин Риццетто, автор книги« Waking Up to What You Do

», помимо классической книги Рика Филдса« Как лебеди пришли к озеру ». Репортаж об истории Дзэн на Западе, как правило, сосредоточен на одной или максимум двух традициях, например, японских школах Сото и Риндзай. Джеймс Измаил Форд вместо этого взял широкую перспективу, охватив не только японских и китайских пионеров и влиятельных лиц, но также расширив свой охват на корейские, вьетнамские и синкретические линии передачи Харада / Ясутани.Мне показалось особенно интересным его четкое описание модели передачи Дхармы корейской школы Кван Ум. Неформальный тон и обширный охват, Zen Master Who? должен оказаться информативным и увлекательным чтением как для нового поколения учеников, так и для учителей дзэн », — Джон Дайшин Буксбазен, автор книги« Медитация дзен на простом английском языке ».

Об авторе

Джеймс Измаил Форд — старший ведущий учитель Дзен Безграничного Пути. Джеймс изучает дзен-буддизм более сорока лет.Он также является старшим унитаристским универсалистским священником, служащим в Первой унитарной церкви Провидения, и членом Американской ассоциации учителей дзен и буддийской ассоциации сото-дзен. Он живет за пределами Провиденса.

Thich Nhat Hanh | Plum Village

Thich Nhat Hanh | Сливовая деревня Перейти к содержанию

Мы должны идти так, чтобы принести только мир и безмятежность на Земле. Ходите так, будто ногами целуете Землю.

Thich Nhat Hanh

История жизни

Наша собственная жизнь должна быть нашим посланием

Thich Nhat Hanh

Посвященный 16-летнему монаху во Вьетнаме, Thich Nhat Hanh вскоре задумал своего рода помолвку. Буддизм, который мог напрямую отвечать потребностям общества.

Он был известным учителем и общественным деятелем в своей стране, прежде чем оказался в ссылке за призыв к миру.

На Западе он сыграл ключевую роль в распространении внимательности и создал сообщества внимательности (сангхи) по всему миру. Его учение повлияло на политиков, лидеров бизнеса, активистов, учителей и бесчисленное множество других.

Узнайте о жизни Тхич Нхат Хана

Автор бестселлеров

Тич Нхат Хан опубликовал более 100 книг, в том числе такие классические, как «Чудо осознанности и покоя на каждом шагу».

Изучите его книги

Сделайте буддизм доступным

Благодаря его простым, но глубоким учениям осознанность достигла широкой аудитории.

Благодаря энергии внимательности любое действие в нашей повседневной жизни — включая ходьбу, прием пищи, чистку зубов или мытье посуды — может стать радостным, расслабленным и значимым. Это революционный подход, который приносит мир, ясность и понимание.

Откройте для себя практики осознанности Plum Village

Мировой духовный лидер

Он применил буддийские идеи ко всем аспектам жизни общества, включая образование, бизнес, технологии и экологический кризис.

Откройте для себя его учение

Буддийский ученый

Тхич Нхат Хан предложил современные переводы ключевых буддийских текстов и высказался по ряду глобальных проблем.

Вы журналист или медиа-организация? Посетите наши ресурсы для прессы.

Мастер каллиграфии

Простые и элегантные каллиграфические надписи Тич Нхат Хана передают мощные учения и были выставлены по всему миру.

Посмотреть больше Каллиграфии

Настоящий момент наполнен радостью и счастьем.Если вы будете внимательны, вы это увидите.

Thich Nhat Hanh

Health & Updates

11 ноября 2014 года, через месяц после своего 89-летия, Thich Nhat Hanh перенес серьезное кровоизлияние в мозг (инсульт).

Мы благодарим вас за то, что вы продолжаете посылать ему энергию сострадания и исцеления, чтобы поддержать его выздоровление.

Последние новости

Другие обновления

Познакомьтесь с его учением

Сообщество Тхич Нхат Хана — его продолжение

Тхич Нхат Хань предлагает ретриты осознанности по всему миру.Его монашеские ученики и миряне поддерживают его учение и продолжают предлагать изменяющие их жизнь ретриты.

Перейти на ретриты

У нас есть куки! Мы используем их для анализа посещаемости нашего веб-сайта и предоставления функций электронной почты и социальных сетей.

Подробнее OK

Как стать мастером Tableau Zen

Tableau — это мощный инструмент визуализации данных, который позволяет каждому воспроизводить и визуализировать данные. С каждым днем ​​все больше и больше людей исследуют возможности Tableau, и с ростом сообщества Tableau все время возникает один вопрос: как я могу стать мастером Tableau Zen? Если вы пользователь Tableau, то я уверен, что вы уже слышали этот термин.Что такое Мастер Табличного Дзен? Каковы требования для того, чтобы стать мастером Tableau Zen Master, как их выбирают и что вам нужно сделать, чтобы стать одним из них? Если у вас есть эти вопросы, то вы попали в нужное место. В этой статье мы ответим на все ваши вопросы.

Что такое Мастер Табличного Дзен?

Tableau гордится своим активным сообществом. В Tableau одно из самых активных сообществ бизнес-аналитики, которые я когда-либо видел. В этом сообществе Tableau отмечает людей, которые делятся своими знаниями и предлагают новые инновационные способы использования Tableau.Эти избранные называются Мастерами Tableau Zen, которые номинированы сообществом Tableau и членами его команды. Tableau Zen Masters помогает выполнить миссию Tableau. Каждый год Tableau объявляет своих новых Мастеров Tableau Zen на год, основываясь на их вкладе за предыдущий год.

Любой человек любой профессии может стать Мастером Tableau Zen. Роберт Роуз, который был офицером ВВС, стал мастером Tableau Zen (с 2015 по 2016)

.

Если вы станете мастером Tableau Zen, вы получите эксклюзивный доступ к различным конференциям, получите специальный значок, и вы будете представлены на веб-сайте Tableau.Если вы занимаетесь фрилансом или консалтингом, вы, скорее всего, получите больше приглашений для обучения и консультирования компаний. Я знаю, что большинство людей не делают этого для этого, но это остаточный эффект, который хорошо для бизнеса.

Требования для того, чтобы стать мастером Tableau Zen

К сожалению, нет точных правил или контрольного списка, которому нужно следовать, и нет никакой гарантии, что вы станете Мастером Tableau Zen. Итак, что вы должны попробовать, чтобы стать мастером Tableau Zen?

В подкасте Энди Крибель (Зал славы мастеров Tableau Zen) рассказал о том, как стать мастером Tableau Zen.По его словам, для того, чтобы стать мастером Tableau Zen, не нужно следовать контрольному списку; это отчасти загадка. Он считает это званием, которое ежегодно получают только избранные специалисты в Tableau, которые выходят за рамки того, что делает кто-либо еще в сообществе.

Если мы пойдем по стопам других мастеров Tableau Zen, мы увидим, что они очень хорошо осведомлены о Tableau и готовы помочь сообществу бесплатно. Они помогают донести миссию Tableau до новых людей.Со своими новыми новаторскими и творческими идеями они несут этот мощный инструмент визуализации сообществу, чтобы пользователям было проще использовать этот инструмент визуализации.

Процесс становления мастером Tableau Zen:

Каждый год Tableau ищет номинации от пользователей Tableau со всего мира на основе их вклада за предыдущий год. Люди могут назначить своего любимого наставника, который самоотверженно посвящает свое время и облегчает жизнь сообществу.При желании люди также могут выдвигать свои кандидатуры.

Когда человек назначает кого-то, ему необходимо ответить на эти три вопроса (вопросы могут отличаться) по форме.

1. Как этот человек учитель?
2. Как они мастера Tableau?
3. Как они сотрудничают?

Люди могут быть номинированы на определенное время, и по истечении этого времени номинации будут рассмотрены отборочной комиссией, состоящей из сотрудников Tableau. Зал славы Zen Masters также принимает участие в процессе отбора.

Выбор Мастеров Дзен не основан на количестве полученных номинаций. У команды Tableau есть некоторые внутренние метрики, и номинации, полученные сотрудниками, также учитываются.

Итак, ясно, что у нас нет контрольного списка, но мы можем отслеживать, кто получил это звание. Ниже приведены некоторые общие черты мастеров Tableau Zen.

Написание книг на планшете:

Написать книгу может быть непросто, но если вы публикуете блоги на своем веб-сайте и ежедневно приносите пользу сообществу, то, возможно, у вас уже есть весь контент.В основном вы будете преподавать так же, как в своем блоге, но вместо этого в форме книги или электронной книги. Вы не получите немедленной обратной связи от своей аудитории, как это обычно бывает на форумах или в блогах. Другое дело, что после публикации его сложно редактировать. Так что для создания книги вам придется серьезно подготовиться. Дэн Мюррей потратил более восьми месяцев на завершение своей книги, и его преданность делу облегчила ему становление мастером Tableau Zen.

Если мне нужно было догадаться, почему меня признали Мастером Дзэн в 2014 году, то, вероятно, по двум причинам.Сначала я написал книгу о Tableau под названием Tableau Your Data! Во-вторых, в прошлом году я произнес около 70 выступлений о том, как работать с данными, о моем раннем опыте работы с Tableau или о какой-то полезной технике. Дэн Мюррей

Будет полезно, если у вас будет команда, которая вам поможет. После прочтения книги вам потребуются технические рецензенты, которые прочтут каждую главу, чтобы сообщить вам, требуются ли исправления.

Когда вы закончите свою книгу, пора ее опубликовать. Вы можете опубликовать его в книжном магазине Kindle или на своем веб-сайте.Затем поделитесь своей книгой с сообществом.

Создание содержимого таблицы в блоге:

Один из отличных способов поделиться контентом Tableau — это создать блог. Почти у каждого мастера Tableau Zen есть веб-сайт, на котором они свободно делятся своим контентом, чтобы помочь пользователям легко использовать Tableau.

Я активно участвую в сообществе Tableau через свой блог, который содержит учебные пособия и комментарии, а также Twitter. Мэтт Фрэнсис

Когда вы создаете веб-сайт и публикуете на нем все свои статьи, это позволяет пользователям легко находить весь ваш контент в одном месте.Для создания веб-сайта вам понадобится домен, хостинг и некоторые знания по управлению вашим сайтом. Я предлагаю вам использовать WordPress, так как он прост в использовании и хорош для SEO. Также вы можете бесплатно создать свой сайт в блоггере, Wix, тумблере. Вы можете нанять фрилансера, который профессионально настроит ваш сайт или обучится на YouTube.

Регулярно делитесь советами по Tableau:

Вы должны регулярно делиться советами и уловками, чтобы не было дистанции между вами и вашими подписчиками.Для пользователей будет полезно, если вы поделитесь своими советами по распорядку дня, чтобы посетители знали, когда им нужно прийти. Вам нужно привнести что-то креативное и инновационное, что поможет им более эффективно использовать Tableau.

Визуализаций на Tableau Public:

Поделитесь своими впечатляющими визуализациями на Tableau Public. Это отличное место для обучения и вдохновения от других. Это бесплатный сервис, который позволяет каждому публиковать свою интерактивную панель управления в Интернете.Затем вы можете встроить это в свой блог. Поскольку это общедоступная информация, ее могут увидеть все, поэтому будьте осторожны, чтобы не разглашать конфиденциальные данные.

Выступление за столом Группы пользователей:

Один из лучших способов поддерживать взаимодействие с людьми — присоединиться к группе пользователей Tableau, где пользователи, поклонники и энтузиасты Tableau встречаются, чтобы поделиться своими взглядами и открыть для себя новые способы использования Tableau. Чтобы получать уведомления по электронной почте о предстоящих собраниях групп пользователей в вашем районе, посетите здесь.

В прошлом году мне посчастливилось выступить в более чем 40 группах пользователей в США и Европе. Дэн Мюррей

Помощь сообществу Tableau:

Tableau становится популярным день ото дня, и все больше людей изучают это мощное программное обеспечение и пытаются изучить его. Однако, когда они находят проблемы, многие из них пытаются найти решения на форумах сообщества Tableau. Поделитесь своими новаторскими и популярными идеями на Форуме идей. Поделитесь своими ценными отзывами с инженерами бета-сообщества.

Найдите людей, которые хотят решить свои проблемы, на Reddit, Quora, Twitter, Facebook и других социальных сетях и поделитесь своим ценным мнением.Проведение вебинаров и подкастов также является отличным средством для общения с людьми.

В мире Интернета важно заявить о себе. Было бы хорошо сосредоточиться на Tableau, если это то, чем вы хотите прославиться. Хорошо сосредоточиться на одной нише и стать экспертом в этой теме. Когда я вижу, что YouTube или блоггер создают контент в нескольких нишах (Tableau, Excel, PowerPoint и т. Д.), Это меня отключает; Я хочу подписаться на кого-то, кто дает только контент, связанный с темой, которую я пытаюсь изучить.Потому что я знаю, что в будущем я буду получать от него контент, который мне нравится, по теме, которую я искал. Таким образом, ваш веб-сайт, канал YouTube, социальные профили (страница FB, Twitter, Reddit, Quora) должны быть сосредоточены вокруг Tableau. Создайте сообщество и превратите потенциальных клиентов (новых посетителей) в последователей, чтобы они были готовы назначить вас в предстоящих опросах Tableau Zen Master.

Следуйте за другими мастерами Tableau Zen:

Причина, по которой вы должны следовать за другими, заключается в том, что это улучшит ваши знания и даст вам возможность более эффективно помогать сообществу.Чтобы стать лучшим дизайнером, нужно сначала скопировать дизайн лучших дизайнеров, и тем самым они стали более креативными и начали создавать впечатляющие информационные панели. Если вы попытаетесь делать то, что делают другие мастера дзен, вы проявите творческий подход и, практикуя, вы сможете создавать такие же шедевры, как они.

Найдите свой собственный способ помочь другим, поскольку нет никаких правил, которым нужно следовать.

Вдохновение от мастеров Tableau Zen:

Вы боитесь того, что не можете удовлетворить вышеперечисленные качества, не беспокойтесь о своем нынешнем положении, потому что все успешные люди начинали с нуля.

Тот, кто никогда не ошибался, никогда не пробовал ничего нового. Альберт Эйнштейн

Вы можете столкнуться с трудностями при первом использовании программного обеспечения. Может показаться, что создать новый дизайн сложно, или он может работать не так, как вам нравится, проектировать и представлять свои данные. Вы не единственный, кто с этим столкнулся. Все эксперты Tableau, в том числе мастера Tableau Zen, практиковались годами и до сих пор каждый день изучают и исследуют новые функции и новые идеи.Обычно люди видят успех людей, но большинство из нас упускает из виду то, насколько усердно они работали, чтобы этого добиться. Ниже приведены несколько примеров мастеров Tableau Zen, которые достигли своей цели, несмотря на свои ограничения.

Я с треском провалился в достижении любой из целей, которые мы поставили на первый год практики. После этого моя зарплата упала до нуля. Я был 100% стимулом. Дэн Мюррей

Мне не удалось найти стажировку ни в районе Парижа, ни где-либо еще во Франции.Это был довольно сложный, довольно напряженный рынок. Джонатан Трайкович

Я был очень плох в Tableau, когда начал его использовать. Я имею в виду очень плохо. Я прошел через те же трудности, что и многие новые пользователи, особенно при попытке быстро перевести существующие отчеты Excel в Tableau. Райан Слипер

Задайте себе эти вопросы:

1. Вы хотите изучить Tableau и любите играть с данными?
2. Готовы ли вы помочь сообществу бесплатно?
3. Вы пытаетесь создавать новаторские и креативные идеи?

Если да, значит, вы едете по правильной дороге.Однако все люди, которые стали Мастерами Табличного Дзен, делают все это не только для обозначения, им нравится то, что они делают, и они будут продолжать, независимо от того, являются они Мастерами Табличного Дзен или нет.

Дзен: современные мастера и учения — буддизм

Это классическое произведение, оказавшее влияние на поколения читателей и сыгравшее важную роль в формировании представлений о влиянии дзэн на традиционное японское искусство. Простым и поэтическим языком Дайсэц Судзуки описывает дзэн и его историческую эволюцию.Он связывает дзэн с философией самураев и тонко изображает взаимосвязь между дзеном и фехтованием, хайку, чайными церемониями и любовью японцев к природе. Судзуки использует анекдоты, стихи и иллюстрации шелкографии, каллиграфии и архитектуры. В книге есть введение Ричарда Джеффа, которое знакомит читателей с жизнью и карьерой Судзуки и анализирует восприятие книги в свете современной критики, особенно со стороны исследователей японского буддизма. Работы Судзуки остаются ценным источником для тех, кто хочет понять дзен в контексте японской жизни и искусства.

Избранные произведения Д.Т. Судзуки, Том I: Дзен Д.Т. Судзуки, изд. Ричард М. Джаффе. Окленд, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 2015.

Судзуки был ключевой фигурой в распространении буддизма в неазиатском мире. Многие за пределами Японии впервые столкнулись с буддизмом через его труды и учение, и на протяжении почти столетия его работа и наследие способствовали продолжающемуся религиозному и культурному обмену между Японией и остальным миром, особенно Соединенными Штатами и Европой. Избранные произведения Д.Т. Судзуки объединяет полный спектр произведений Сузуки — как классические эссе, так и менее известные, но не менее значимые статьи. Этот первый том серии представляет собой собрание сочинений Судзуки о мысли и практике дзен-буддизма. Стремясь обеспечить постоянную актуальность Дзен, Судзуки опирался на годы своего обучения и практики, вводя традицию в диалог с ключевыми тенденциями мысли XIX и XX веков.

Руководство по дзен-буддизму Д.Т. Сузуки. Нью-Йорк: Grove Press, 1999.

Вот знаменитые сутры, или проповеди Будды, гаты, или гимны, интригующие философские загадки, известные как коан , и дхарани, или призывы для изгнания злых духов. Включены также записанные беседы великих буддийских монахов — интимные диалоги на чрезвычайно важные темы. Помимо письменных подборок, все они переведены доктором Судзуки, есть репродукции многих буддийских рисунков и картин, в том числе религиозных статуй, найденных в храмах дзэн, каждая с объяснением их значения, а также большая серия аллегорических картин » Десять картин Oxherding.«

Введение в дзен-буддизм Д.Т. Судзуки. Нью-Йорк: Grove Press, 1964.

Один из ведущих мировых авторитетов в области дзен-буддизма Д. Т. Судзуки был автором более ста работ по этой теме на японском и английском языках и сыграл важнейшую роль в привлечении внимания западного мира к учениям дзен-буддизма. Написанная живым, доступным и понятным языком, эта работа в равной степени поучительна как для серьезного студента, так и для непрофессионала.Судзуки дает полное видение дзен, которое подчеркивает самопонимание и просветление через множество систем философии, психологии и этики. Этот том с предисловием известного психиатра доктора Карла Юнга уже многие годы считается классическим введением в эту тему. Наряду с книгами Suzuki Essays и Manual of Zen Buddhism, он обеспечивает основу для сбалансированного и полноценного существования с помощью дзен.

Дзен Мастер Кто? | Книга Джеймса Измаила Форда, Барри Мэджида | Официальная страница издателя

«Форд, священник сото-дзен и священник-унитарий-универсалист, собрал богатый и в высшей степени читаемый ресурс о дзен на Западе.Он начинает с обзора истории дзэн, а затем подробно описывает учителей, впервые пришедших на Запад, традиции и практики, которые они принесли с собой, школы, которые они основали, и их многочисленных преемников. Захватывающие портреты Форда многих личностей, которые составляют сегодня Вестер Дзен, особенно интересны, и их можно прочитать прямо или погрузиться в них, чтобы получить удовлетворительный вкус любой из разнообразных форм, которые традиция принимает сегодня ».

— Трехколесный велосипед: Буддийский обзор

«Для всех, кто задавался вопросом о разнице между роси и сенсеем, эта книга сортирует эти два типа учителей дзэн-буддизма и предлагает гораздо больше информации о школах дзэн и их влияниях.[…] Форд — сочувствующий инсайдер, который многое знает из своей истории не понаслышке, но при этом видит достаточно ясно, чтобы признать искажения и даже злоупотребления в истории дзен, когда она пришла к этой стране. Его очертания образуют дорожную карту к людям и местам дзен в Америке. Его глаз особенно остро ценит первых учителей, которые принесли дзэн из Японии и адаптировали его к растущей аудитории и восприимчивости к азиатской религиозной мудрости. Конечное дело, в том числе руководство по поиску учителя, полезно […] Само существование книги свидетельствует о росте и взрослении небольшой, но культурно значимой группы, которую Форд справедливо характеризует как религиозных верующих. Помимо очевидной нишевой аудитории, эта книга представляет интерес для всех, кто интересуется американским дзен-буддизмом и современными проявлениями американской духовности ».

— Publishers Weekly

«Джеймс Форд — очаровательный и вдумчивый гид о том, кто, как и почему дзэн приходит на Запад. Это потому, что он сам является мастером дзэн, с беспрецедентным знанием людей, основных тенденций и интересных деталей.Джеймс является важной фигурой в адаптации дзен к Америке, и эта книга даст вам внутреннюю картину ».

— Джон Таррант, автор книги «Принеси мне носорога» (и других дзенских коанов, которые принесут вам радость)

«В своем сорокалетнем изучении традиции учитель дзен и министр-универсалист-унитарий Джеймс Измаил Форд переварил все» кто и что «дзен, представив красивое и понятное введение в его основных действующих лиц и учений, как на Востоке, так и на Востоке. Запад Учитель дзэн ВОЗ? — это дружеская ориентация на дзен для новичков в буддизме, и заключительный раздел книги, в котором Форд рассматривает будущее дзэн на Западе, вызовет дискуссии среди старших учеников.«

— Солнце Шамбалы

«Обеспечивает тщательную ориентацию для будущих студентов Североамериканского Дзэн … в сбалансированном, прямолинейном стиле, приправленном достаточным количеством оригинальных анекдотов, чтобы сделать его приятным даже для студентов Дзен, уже знакомых с основным материалом».

— Буддадхарма

«Наконец-то книга, которая помогает начинающим практиковать дзен, понять, кто есть кто и как они стали кем». Кто Мастер дзен? — очень полезное руководство, объединяющее легендарного, исторического и современного в одном Интересно читать.Прочитав эту книгу, вы почувствуете себя инсайдером ».

— Суми Лаундон, редактор Blue Jean Buddha и Ученики Будды

« Дзен Мастер Кто? — это всесторонний обзор азиатских мастеров, которые первыми принесли дзен в Америку, и их американских учеников, получивших возможность продолжить свое наследие. В нем ясно и честно рассказывается история американского дзен. рассказывая истории реальных людей, с реальными проблемами и реальными достижениями, Форд заставляет нас задуматься о том, чего мы ждем от практики, от учителей и от самих себя.Это отличная книга ».

— Барри Магид, автор книги Ordinary Mind

«Что произошло, когда Бодхидхарма пришел на Запад? С точки зрения инсайдера, Джеймс Измаил Форд рассказывает нам истории и дает красочные изображения основных фигур, связанных с продолжающейся передачей дзен на североамериканском континенте. Сам уважаемый Мастер Дзэн, он описывает своих духовных предков, сестер и братьев Дхармы откровенно и мило ».

— Рубен Хабито, автор книги «Живой дзен, любящий Бога и целительное дыхание»

«Форд привносит во всю свою работу острый ум, основанный на глубоком понимании практики Дзэн и нюансов, которые пронизывают ее развитие в западном мире.Его идеи ясны, беспристрастны и направлены на то, чтобы представить честную картину развития Дзен ».

— Дайан Эшин Риццетто, автор книги Waking Up to What You Do

«Помимо классической работы Рика Филдса« Как лебеди пришли к озеру », репортаж об истории дзен на Западе, как правило, сосредоточен на одной или максимум двух традициях, например, японских школах Сото и Риндзай. Вместо этого Джеймс Измаил Форд взял широкую перспективу, охватив не только японских и китайских пионеров и влиятельных лиц, но также расширив свой охват на корейскую, вьетнамскую и синкретические линии передачи Харада / Ясутани.Мне показалось особенно интересным его четкое описание модели передачи Дхармы корейской школы Кван Ум. Неформальный тон и обширный охват, Zen Master Who? должен оказаться информативным и увлекательным чтением как для нового поколения учеников, так и для учителей дзэн ».

— Джон Дайшин Буксбазен, автор книги «Дзен-медитация на простом английском языке»

.