Этика добродетели

Розалинд Хертхаус

Впервые опубликовано 18.07.2003; существенные изменения 08.03.2012

Этика
добродетели сегодня является одним из трех главных подходов в нормативной
этике. Предварительно ее можно охарактеризовать как подход, который придает особое
значение добродетелям и моральному характеру, в противоположность подходам,
подчеркивающим важность обязанностей и правил (деонтология) или последствий
действий (консеквенциализм). Предположим очевидность того, что нужно помочь
кому-то, кто нуждается в помощи. Утилитарист укажет на тот факт, что это
приведет к максимизации общего блага, деонтолог — на то, что, действуя таким
образом, агент будет действовать в соответствии с правилом наподобие «Поступай
с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой», а сторонник этики
добродетели — на то, что помощь человеку будет милосердной или благожелательной.

Три
центральных понятия этики добродетели — добродетель,
практическая мудрость и эвдемония — часто понимаются
неправильно. Если их отделить от смежных, но отличных от них понятий, присущих
современной философии, разнообразные возражения против этики добродетели могут
быть лучше отражены.

1. Предварительные замечания
2. Добродетель, практическая мудрость и эвдемония
3. Возражения против этики добродетели
4. Направления будущего развития
Библиография

Отцами-основателями
этики добродетели являются Платон и, в большей мере, Аристотель (ее корни в
китайской философии еще более древние). Она оставалась доминирующим подходом в
западной моральной философии по крайней мере вплоть до эпохи Просвещения. Она
пережила упадок в XIX веке, но возродилась в 1950-х годах в англо-американской
философии, что было ознаменовано знаменитой статьей Энском «Современная
моральная философия» [Anscombe 1958]. В этой статье кристаллизовано нараставшее
недовольство доминировавшими в то время формами деонтологии и утилитаризма. Ни
одна из этих теорий в то время не уделяла внимания некоторым темам, всегда обсуждавшимся
в традиции этики добродетели: самим добродетелям, мотивам и моральному характеру,
моральному воспитанию, моральной мудрости или разборчивости, дружбе и семейным
отношениям, глубокому понятию счастья, роли эмоций в нашей моральной жизни и
важным фундаментальным вопросам о том, каким я должен быть человеком и как нам
следует жить.

Возрождение
этики добродетели оказало оздоравливающее действие на два других подхода,
многие сторонники которых начали обращаться к тем же темам в терминах
отстаиваемых ими теорий. (Единственным неприятным следствием этого является то,
что теперь нужно отличать «этику добродетели» (третий подход) от «теории
добродетели»; последний термин зарезервирован для обозначения представления о
добродетелях в рамках одного из других подходов.) Благодаря интересу к
кантовской теории добродетели внимание философов было привлечено к «Учению о
добродетели» Канта, а утилитаристы разработали консеквенциалистские теории
добродетели [Driver 2001; Hurka 2001]. Это привело также к появлению прочтений
в духе этики добродетели не только Платона и Аристотеля, но и таких философов, как
Мартино, Юм и Ницше, и, таким образом, к разработке других форм этики
добродетели [Slote 2001; Swanton 2003, 2011a].

Хотя
современная этика добродетели не должна обязательно принимать форму «неоаристотелизма»,
почти все ее современные версии несут на себе печать древнегреческой философии,
поскольку используют три позаимствованных из нее понятия. Это арете (совершенство или добродетель), фронезис (практическая или моральная
мудрость) и эвдемония (обычно
переводится как счастье или процветание). С развитием современной этики
добродетели и ростом числа людей, знакомых с литературой, улучшается и
понимание этих терминов; но читатели, знакомые только с современной философией,
все еще склонны интерпретировать их неправильно. (См. в [Annas 2011] короткий,
кристально ясный, но в то же время глубокий разбор всех трех понятий.)

Такие
добродетели, как честность или щедрость, не есть лишь склонность делать то, что
является честным или щедрым; также бесполезно определять их как «желаемые» или
«морально ценные» черты характера. Добродетель — это действительно черта
характера, то есть диспозиция, глубоко укорененная в ее обладателе, нечто, о
чем можно сказать, что это уходит в самую глубину, в отличие от таких
предрасположенностей, как любить чай. Но такая диспозиция далека от однонаправленной
предрасположенности поступать честно или даже поступать честно по определенным
основаниям; она разнонаправленная. Она связана также и со многими другими
действиями, с эмоциями и эмоциональными реакциями, выбором, ценностями,
желаниями, восприятиями, установками, интересами, ожиданиями и чувствами.
Обладать добродетелью — значит быть человеком определенного типа, с
определенным сложным складом ума. (Поэтому крайне поспешно приписывать
добродетель на основе одного действия.)

Самым
значительным аспектом этого склада ума является искреннее принятие
определенного круга соображений в качестве оснований для действий. Честного
человека нельзя определить просто как того, кто, например, поступает честно и
не лжет. Если такие действия совершаются агентом только потому, что он считает честность
лучшей политикой, или потому, что боится быть пойманными, но при этом не признает
соображение «поступить иначе было бы нечестно» в качестве подходящего основания
для действия, то это не действия честного человека. Честного человека нельзя
определить просто как того, кто, например, всегда говорит правду, или даже того,
кто всегда говорит правду, потому что это правда, поскольку человек может обладать
добродетелью честности, не будучи при этом бестактным или нескромным. Честный
человек признает соображение «это было бы ложью» в качестве сильного (хотя,
возможно, не главного) основания для того, чтобы не высказываться определенным
образом в определенных обстоятельствах, и придает должный, хотя и не
исключительный вес соображению «это было бы правдой» как основанию для
высказывания.

Основания и
выбор честного человека в отношении честных и бесчестных поступков отражают его
воззрения на честность и истину. Но, разумеется, эти воззрения проявляют себя в
отношении других действий, как и эмоциональных реакций. Придавая честности
высокую ценность, он выбирает, когда это возможно, работать с честными людьми, иметь
честных друзей, воспитывать детей честными. Он не одобряет, не любит, осуждает
бесчестность, не восхищается историями о мошенничестве, презирает или жалеет
тех, кто достиг успеха при помощи нечестных средств, вместо того, чтобы считать
их умными; он не удивляется или радуется (в зависимости от ситуации), когда
честность побеждает, и поражается или тревожится, когда близкие ему люди
поступают нечестно, и так далее.

Поскольку
добродетель — это столь разнонаправленная диспозиция, было бы очевидно
поспешным приписывать ее агенту на основании одного наблюдавшегося действия или
даже последовательности подобных действий, особенно если вам не известны
основания поступка [Sreenivasan 2002]. Более того, обладать такой диспозицией в
полной мере — значит обладать полной или совершенной добродетелью, что является
редкостью, и есть масса способов не достигнуть этого идеала [Athanassoulis 2000].
Обладание добродетелью — это вопрос степени, поскольку у большинства людей,
которых можно справедливо назвать действительно добродетельными и, определенно,
существенно лучшими, чем те, которых можно справедливо назвать бесчестными,
эгоистичными и жадными, все равно есть свои слепые пятна — небольшие области, в
которых они действуют не по тем основаниям, которых мы от них ожидали. Так,
некто честный или добрый в большинстве ситуаций и особенно в тех, где это
больше всего требуется, может быть заражен банальным снобизмом, склонен предвзято
относиться к своим предкам и совсем недобро — к чужим людям с неправильным
произношением.

К тому же
нелегко привести свои эмоции в соответствие с рациональным признанием
определенных оснований для действия. Я могу быть достаточно честным, чтобы признавать,
что я должен сознаться в ошибке, потому что было бы нечестно не сделать этого,
но не видеть в себе достаточно искренности, чтобы я мог легко, без внутреннего
конфликта, сознаться. Следуя за Аристотелем (и модифицируя его) сторонники
этики добродетели проводят различие между полной или совершенной добродетелью и
«сдержанностью» или силой воли. Полностью добродетельные люди делают то, что
следует, без тяги к противоположным желаниям; сдержанным же приходится
контролировать желание или соблазн поступить по-другому.

Описание
сдержанности как «не дотягивающей» до совершенной добродетели, по-видимому,
идет вразрез с интуицией, что в поступках людей, которым удается действовать
правильно, когда для них это особенно трудно, есть нечто, достойное восхищения;
но приемлемость этого зависит от того, что именно делает такое действие трудным
[Foot 1978, 11–14]. Если это обстоятельства, в которых агент действует, —
например, если он очень беден и видит, как кто-то уронил туго набитый кошелек,
или если он в глубоком горе, когда кто-то приходит к нему за помощью, — то,
действительно, особенно достойно восхищения, что он вернул кошелек или оказал
помощь другому, когда ему самому было трудно это сделать. Но если то, что
делает поступок трудным — это несовершенство характера агента, — соблазн взять
чужое или черствое безразличие к страданиям других, — то это не так.

Другой путь,
на котором можно не достигнуть полной добродетели, связан с отсутствием фронезиса — моральной или практической мудрости.

Понятие
добродетели — это понятие того, что делает ее обладателя хорошим:
добродетельный человек является морально хорошим, превосходным или достойным
восхищения человеком, который хорошо, как следует поступает и чувствует. Это
широко принятые прописные истины. Но в равной степени принято в случае с
некоторыми (мнимыми) добродетелями отказываться от этих прописных истин. Мы
можем сказать о ком-то, что он слишком щедр или честен — щедр или честен «до
невозможности». Широко признано, что сострадание может приводить к неправильным
поступкам, например, к тому, чтобы лгать, когда не следует, желая не задеть
чувства другого. Также считается, что смелость отчаянного человека приводит к
тому, что он способен на более безнравственные вещи, чем те, на которые он был
бы способен, будь он робким. Таким образом, кажется, что щедрость, честность,
сострадание и смелость, будучи добродетелями, иногда оказываются ошибочными.
Некто, будучи щедрым, честным, сострадательным и смелым, может не быть морально
хорошим, достойным восхищения человеком. Или, если мы все еще считаем прописной
истиной, что он именно таков, то то, что делает морально хороших людей
хорошими, заставляет их поступать плохо! Как мы пришли к такому странному
заключению?

Ответ
заключается в поспешном принятии повседневного словоупотребления, допускающего
слишком широкое применение многих терминов этики добродетели, возможно,
смешанное со свойственной нашим современникам готовностью признать, что добродетельный
агент мотивирован эмоциями или склонностями, а не рациональным выбором. Если вы смотрите на щедрость или
честность как на предрасположенности к тому, чтобы действовать на основании щедрых
или честных позывов, как желание сказать правду; если вы смотрите на сострадание как на предрасположенность быть
движимым страданиями других и совершать поступки на основании этой эмоции; если вы смотрите на смелость просто как
на отсутствие страха или желание столкнуться с опасностью, то, действительно,
кажется очевидным, что все это лишь диспозиции, которые могут привести их
обладателя к неправильным поступкам. Но очевидно также, что при таком понимании
эти диспозиции могут быть присущи детям, и хотя дети, наделенные ими (кроме,
разве что, смелости), будут, без сомнения, очень славными детьми, мы не скажем,
что они суть морально добродетельные или заслуживающие восхищения люди. Обычное
словоупотребление или опора на мотивацию склонностью дают нам то, что
Аристотель называет «естественной добродетелью» — протоверсией полной
добродетели, которая должна быть усовершенствована фронезисом, или практической мудростью.

Аристотель
делает несколько специфических замечаний относительно фронезиса, которые
являются предметом споров среди исследователей; но современное (релевантное)
представление лучше всего может быть понято, если задуматься над тем, что есть
такого у добродетельного морально зрелого взрослого человека, чего нет у славных
детей, включая славных подростков. И у добродетельного взрослого, и у славного ребенка
есть хорошие намерения, но ребенок гораздо больше склонен делать глупости,
потому что он не знает то, что нужно знать для того, чтобы сделать то, что он
хочет. Добродетельный взрослый, разумеется, также не непогрешим и может иногда не
сделать того, что он хотел сделать, из-за недостатка знания, но только в тех случаях,
когда недостаток знания не является виновным незнанием. Например, дети и подростки
часто вредят тем, кому хотят принести пользу, либо потому, что они не знают, как
добиться пользы, либо, что более важно, потому, что их представления о том, что
полезно или вредно, ограничены и часто ошибочны. В случае маленьких детей такое
незнание редко, если вообще является виновным, так же часто бывает в случае с подростками,
но в случае со взрослыми оно обычно таково. Взрослые виновны, если они делают
глупости из-за бездумности, нечувствительности, безрассудства, вспыльчивости,
недальновидности или из-за того, что полагают, что то, что подходит им, подойдет
всем, вместо того чтобы занять более объективную точку зрения. Также важно, что
они виновны, если их представление о том, что полезно или вредно, ошибочно.
Знание о том, как эффективно достичь пользы, — это часть практической мудрости.
Те, кто обладают практической мудростью, не совершат ошибку и не будут скрывать
горькую правду от человека, которому действительно нужно ее знать, полагая,
будто тем самым они принесут ему пользу.

В целом,
если хорошие намерения — это намерения поступать хорошо или «как следует», то можно
признать, что практическая мудрость — это такое знание или понимание, которое
дает возможность своему обладателю, в отличие от славного подростка, в любой
ситуации именно это и сделать. Детальное описание того, что включается в такое
знание или понимание, еще не было представлено в литературе, но некоторые его
аспекты постепенно проясняются. Сейчас даже многие деонтологи подчеркивают, что
их служащие для направления действий правила нельзя с уверенностью применять
корректно без практической мудрости, потому что корректное применение правила требует
оценки ситуации — способности в каждой конкретной ситуации распознать морально
значимые особенности. Так выявляются два аспекта практической мудрости.

Один состоит
в том, что практическая мудрость обычно появляется с жизненным опытом. Среди морально
значимых особенностей ситуации могут быть последствия определенного действия для
связанных с ней людей, а о них подростки, как правило, не осведомлены именно
потому, что им недостает опыта. Быть мудрым в отношении людей и их жизни — это
часть практической мудрости. (Разумеется, добродетельные люди внимательны к последствиям
возможных действий. Если бы это было не так, как они могли бы избежать
безрассудства, необдуманности и недальновидности?)

Другой аспект,
который чаще подчеркивают в связи с оценкой ситуации, — это способность мудрого
в практическом отношении агента распознавать некоторые особенности ситуации как
более важные, чем другие, или, в некоторых ситуациях, даже как единственно
важные. Мудрый видит вещи иначе, чем славный подросток, который, обладая
несовершенной добродетелью, все же склонен сопоставлять по важности
нежелательность какого-то действия для себя и честность, благожелательность или
справедливость.

Эти аспекты
соединяются в описании практически мудрых людей как таких, кто понимает, что
действительно является стоящим, важным и, таким образом, желательным в жизни;
короче говоря, кто знает, как жить хорошо. В аристотелевской эвдемонистической
традиции это выражается утверждением, что у них есть истинное понимание эвдемонии.

Понятие эвдемонии
— ключевой термин в древнегреческой моральной философии — является центральным
для современной неоаристотелианской этики добродетели и часто используется даже
теми сторонниками этики добродетели, которые намеренно отмежевываются от
Аристотеля. Обычно оно переводится как «счастье», «процветание», иногда «благополучие».

У каждого
варианта перевода есть недостатки. Проблема с «процветанием» в том, что
животные и даже растения могут процветать, но в состоянии эвдемонии могут
находиться лишь разумные существа. Проблема со «счастьем» (при любом его
современном понимании, не подверженном влиянию авторов, владеющих классическими
языками) состоит в том, что оно несет в себе коннотации субъективного
определения. Я, не вы, могу сказать, счастлив я или нет, или была ли моя жизнь
в целом счастливой (не берем в расчет, пожалуй, сложные случаи самообмана или
подавления неосознаваемого горя). Если я думаю, что счастлив, то я счастлив, —
в этом я не могу ошибаться. Все это не так со здоровьем или процветанием. В
этих случаях у вас не возникнет сложностей в выявлении того, что я глубоко
заблуждаюсь, считая себя здоровым — физически или психологически — или процветающим.
В этом отношении «процветание» — лучший перевод, чем «счастье». Я все еще могу
легко ошибиться в том, живу ли я в эвдемонии, но не потому, что так просто себя
обмануть, а потому, что я просто могу принять ошибочное представление об
эвдемонии или о том, что для человека значит жить хорошо, например, посчитав,
что эвдемония состоит в удовольствии и роскоши.

Прямое утверждение,
что такое понимание ошибочно, показывает, что эвдемония — это явно морализированное
или ценностно нагруженное понятие счастья, что-то вроде «истинного» или
«настоящего» счастья, «такого счастья, которое стоит искать или которое стоит
иметь». Таким образом, это такое понятие, относительно которого у людей с
разными взглядами на жизнь могут быть существенные разногласия, неразрешимые
через обращение к какому-то внешнему стандарту, в котором, несмотря на разницу
во взглядах, сходились бы все точки зрения.

Все
стандартные версии этики добродетели согласны в том, что для эвдемонии
необходимо жить в соответствии с добродетелью. Высшее благо понимается не как
независимо определяемое состояние или определенного рода жизнь (выстроенная,
например, на основе неморальных благ, не включающих добродетель), достижению
которых могло бы способствовать обладание добродетелью и следование ей. В
рамках этики добродетели оно понимается как то, что по крайней мере отчасти конституируется
добродетелью. Поэтому сторонники этики добродетели утверждают, что жизнь,
посвященная физическим удовольствиям и приобретению богатства, не эвдемонична;
это потерянная жизнь. Но они также признают, что не могут предоставить
решающего аргумента в пользу этого заявления, основанного на посылках, которые
принял бы счастливый гедонист.

Хотя все
стандартные версии этики добродетели и настаивают на наличии концептуальной
связи между добродетелью и эвдемонией, другие связи остаются
предметом дискуссий, которые порождают разные версии подхода. Для Аристотеля
добродетель необходима, но не достаточна; нужны еще внешние блага, наличие
которых — это вопрос случая. Для Платона и стоиков добродетель и необходима, и
достаточна [Annas 1993], а современные версии этики добродетели расходятся в
понимании связи между эвдемонией и тем, что придает черте характера статус
добродетели. Если принять разделяемую сторонниками этики добродетели посылку,
что «хорошая жизнь — это добродетельная жизнь», мы получим три различных
взгляда на то, что делает черту характера добродетелью.

С точки
зрения эвдемонизма, хорошая жизнь — это эвдемоническая жизнь, а добродетель —
это то, что дает человеку возможность пребывать в состоянии эвдемонии, потому что
добродетели — это те черты характера, которые таким образом приносят пользу
своему обладателю (если не брать в расчет случаи невезения). Итак, между
эвдемонией и тем, что придает черте характера статус добродетели, есть связь. Но
с точки зрения плюрализма, такой жесткой связи нет. Хорошая жизнь — морально достойная
жизнь; морально достойная жизнь — это жизнь, предполагающая отзывчивость к запросам
мира (при достаточно морализированном понимании «запросов мира»), и такова же добродетельная
жизнь, потому что добродетели — это и есть те черты характера, благодаря
которым их обладатель становится отзывчивым [Swanton 2003]. А согласно
натурализму, хорошая жизнь — это жизнь, которую проживает некий человек как
хороший человек; добродетель позволяет своему обладателю проживать такую жизнь,
потому что добродетели и есть те черты характера, которые делают их обладателя
хорошим — хорошим человеком (превосходным представителем своего вида) [Foot
2001].

(i) Проблема применимости. В ранние
годы возрождения этики добродетели этот подход ассоциировался с «тезисом
антикодификации» в этике, направленным против доминировавших претензий
нормативных теорий. В то время утилитаристы и деонтологи обычно (хотя и не исключительно)
считали, что задача этической теории — предоставить кодекс всеобщих правил или
принципов (возможно, только из одного правила, как в случае с утилитаризмом
действий), который обладал бы двумя важными особенностями:

(a) правило (правила) должно было использоваться в процедуре определения
правильного действия в каждом конкретном случае;

(b) правило (правила) должно было быть сформулировано в таких терминах,
которые понял бы любой недобродетельный человек и смог бы правильно его (их)
применять.

Сторонники
этики добродетели возражали против этих двух тезисов, что крайне нереалистично представлять
себе, что может существовать такой кодекс (см., в частности, [McDowell 1979]). Результаты
попыток создать и использовать такой кодекс в горячие 1960-е и 70-е, когда медицинская
этика и биоэтика переживали бум и процветали, похоже, подкрепляют тезис сторонников
этики добродетели. Все чаще и чаще утилитаристы и деонтологи, будучи согласны
относительно своих общих правил, оказывались по разные стороны в противоречивых
спорах по моральной тематике. В итоге было признано, что моральная
чувствительность, восприятие, воображение и суждение, подкрепленные опытом (вкратце:
фронезис), необходимы для корректного применения правил или принципов. Поэтому
многие (но, разумеется, не все) утилитаристы и деонтологи открыто отказались от
(b) и стали отводить
гораздо меньшую роль (a).

Тем не менее
упрек в том, что этика добродетели не предоставляет никаких кодифицируемых принципов,
до сих пор часто озвучивается в качестве критики этого подхода: возражение состоит
в том, что она в принципе не может дать нам руководства к действию.

Изначально
это возражение было основано на недопонимании. Критики этого подхода, сбитые с
толку слоганами, описывающими этику добродетели как «заботящуюся о том, кем
быть, а не что делать», спрашивающую, «Каким человеком я должен быть?», а не «Что
я должен делать?», как «ориентированную на агента, а не на действие»,
утверждали, что этот подход не в состоянии дать руководство к действию и,
следовательно, вместо того, чтобы быть нормативной теорией-соперником утилитаризма
или деонтологической этики, он может претендовать лишь на то, чтобы быть их
дополнением. Бытовала довольно странная идея, что все, что может предложить этика
добродетели в данном случае, это: «Определи моральный образец и поступай так,
как поступил бы он»; как если бы изнасилованная пятнадцатилетняя девушка,
пытаясь решить, делать ли ей аборт, должна была бы спросить себя: «Сделал бы
Сократ аборт, окажись он в моей ситуации?»

Но это
возражение не принимает в расчет указание Энском, что большая часть конкретных руководств
к действию может быть обнаружена в правилах, использующих термины добродетели и
порока (v-правила), например: «Поступай честно/милосердно, не поступай
бесчестно/немилосердно» [Hursthouse 1999]. (Примечательная черта нашего словаря
добродетелей и пороков состоит в том, что, хотя список признаваемых терминов добродетелей
сравнительно короткий, список терминов пороков заметно, и это вполне
целесообразно, длиннее, намного длиннее чего бы то ни было из предложенного
теми, кто мыслит в терминах стандартных деонтологических правил. Часто неоценимое
руководство к действию связано с избеганием поведения, которое было бы безответственным,
бездумным, ленивым, невнимательным, безучастным, резким, нетерпимым, эгоистичным,
корыстным, нескромным, бестактным, заносчивым, черствым, холодным, неосторожным,
безынициативным, малодушным, слабым, самонадеянным, грубым, лицемерным, самовлюбленным,
меркантильным, стяжательским, недальновидным, мстительным, расчетливым,
неблагодарным, завистливым, жестоким, распутным, вероломным и так далее.)

Сейчас в
литературе, которая остается, очевидно, литературой по этике добродетели, представлены
различные модели концептуальной связи между понятиями правильного действия, добродетельного
мотива, добродетельного человека/агента и самой добродетели. Некоторые из них
возникли в ответ на вызов Роберта Джонсона, привлекшего внимание к очевидности
того, что недобродетельный агент, пытаясь самосовершенствоваться, поступает
правильно [Johnson 2003; van Zyl 2009]; некоторые — в ответ на очевидную
значимость мотивов для моральной ценности действия [Slote 2001]; некоторые —
как попытки отличить руководство к действию от теоретического объяснения того,
что делает поступок хорошим [Swanton 2003; Zagzebski 2004]. Загжебски, в
частности, считает руководство к действию вторичной задачей моральной теории; в
ее теории моральный образец занимает центральное место в абстрактной структуре,
но точно не абсурдную позицию того человека, о котором должна подумать пятнадцатилетняя
девушка, решая, делать ли ей аборт. Скорее другие понятия (правильный поступок,
добродетель и т.п.) определяются через моральный образец, и мы получаем
представление о наших моральных практиках, выбирая людей, которыми восхищаемся,
и мыслим такие определения через обращение к ним [Zagzebski 2010].

Поскольку различные
версии этики добродетели сохраняют опору на добродетели, против них может быть
выдвинуто (ii) обвинение в культурной относительности. Разве в разных культурах не представлены
разные добродетели [MacIntyre 1985], и разве в таком случае v-правила не будут определять поступки
как правильные или неправильные лишь относительно конкретной культуры? Были
предложены различные ответы на это обвинение. Один из них — ответ tu quoque, или «это общий порок», — представляет
собой пример крайне распространенной защитной стратегии в этике добродетели [Solomon
1988]. Ее сторонники признают, что для них культурная относительность
представляет проблему, но указывают, что это такая же проблема для двух других
подходов. Культурные вариации (предположительные) в чертах характера,
считающихся добродетелями, не намного больше — в действительности, заметно
меньше, — чем культурные различия в правилах поведения; и в разных культурах
приняты разные представления о том, что именно составляет счастье или
благополучие. То, что культурная относительность представляется проблемой для
всех трех подходов, не является неожиданностью. В конце концов, она связана с
«проблемой оправдания» (см. ниже) — довольно обширной проблемой метаэтики,
связанной с оправданием собственных моральных убеждений перед теми, кто с ними
не согласен, будь они скептиками, плюралистами в морали или представителями
других культур.

Более
решительная стратегия основана на утверждении, что этика добродетели в меньшей
степени сталкивается с проблемой культурной относительности, чем два других
подхода. Можно сказать, что значительные расхождения связаны с локальным
пониманием добродетелей, но сами добродетели не релятивны по отношению к
культуре [Nussbaum 1993].

Другое
возражение, к которому отчасти применим ответ tu quoque, — это (iii) «проблема конфликта». Что этика добродетели должна
говорить о дилеммах — случаях, в которых, как кажется, требования разных
добродетелей вступают в конфликт, потому что указывают в разных направлениях? Милосердие
склоняет меня убить человека, которому лучше умереть, но справедливость
запрещает это. Честность заставляет рассказать горькую правду, но доброта и
сострадание — сохранить молчание или даже солгать. Что мне следует делать? Конечно,
дилеммы такого же рода порождаются конфликтом деонтологических правил. С
проблемой конфликта сталкивается и деонтология, и этика добродетели (и сторонники
обеих рады скорее принять эту проблему, чем последовать за некоторыми
утилитаристами в их консеквенциалистских решениях подобных дилемм), а их
стратегии ответа на нее на деле оказываются схожими. Обе стремятся разрешить
некоторые дилеммы, доказывая, что конфликт является лишь кажущимся; отчетливое
представление о добродетелях или правилах, присущее лишь тем, у кого есть
практическая мудрость, позволит понять, что в данном конкретном случае
добродетели не ведут к противоположным требованиям, что одно правило не исключает
другое или что в правило встроено условие исключения из него. То, исчерпывается
ли все этим, зависит от того, есть ли неразрешимые дилеммы. Если они есть,
сторонники одного из этих нормативных подходов могут обоснованно заявить, что
было бы ошибкой предлагать решение тому, что, ex hypothesi, неразрешимо.

Другая
проблема, присущая, вероятно, всем трем подходам — это проблема (iv) самоумаления. Этическая теория
является самоумаляющей, если бы было лучше, чтобы то, что с точки зрения этой
теории оправдывает действие или делает его правильным, не было мотивом агента к
этому действию. Майкл Стокер [Stocker 1976] изначально вскрыл эту проблему
только для двух других подходов. Он указал, что агент, который посещает своего
друга в больнице и при этом поступает правильно, по-видимому, уменьшит воздействие
визита на своего друга, если скажет, что делает это потому, что это его долг
или что, по его мнению, это приведет к максимизации общего счастья. Однако, как
было показано [Keller 2007], он будет встречен не лучше, если скажет, что
посещает друга потому, что так поступил бы добродетельный агент; таким образом,
этика добродетели сталкивается с той же проблемой. Сегодня защитники этики
добродетели доказывают, что эта проблема всерьез не угрожает (если вообще
угрожает) их подходу, и исследуют различные формы самоумаления [Martinez 2011;
Pettigrove 2011].

Другая
проблема этики добродетели, разделяемая ею и с утилитаризмом, и с деонтологией,
— это (v) «проблема оправдания». В абстрактной форме это проблема того, как мы оправдываем
или обосновываем наши этические убеждения, — проблема, горячо обсуждаемая на
уровне метаэтики. Если взять ее конкретные версии, то вопросом для деонтологии является
оправдание того, что какие-то моральные правила корректны, а для утилитаризма —
то, как оправдать тезис о том, что для морали единственно значимыми оказываются
последствия для счастья или благополучия. Для этики добродетели проблема
связана с вопросом о том, какие черты характера являются добродетелями.

В
метаэтических дискуссиях присутствует широкое несогласие по вопросу о
возможности нахождения внешнего обоснования этики — «внешнего» в смысле внешности
по отношению к этическим убеждениям. Такое же несогласие обнаруживается между
деонтологами и утилитаристами. Некоторые считают, что их теории нормативной
этики могут быть поставлены на надежное основание, устойчивое перед любыми
формами скептицизма, вроде чего-то такого, к чему все рационально стремятся, или
такого, что все бы приняли или с чем бы согласились независимо от этических
представлений; а некоторые считают, что это невозможно.

Сторонники
этики добродетели уклоняются от любых попыток поставить этику добродетели на
внешние основания, при этом продолжая считать, что их утверждения могут быть подтверждены.
Некоторые избирают определенный тип когерентистского подхода Роулза [Slote
2001; Swanton 2003]; неоаристотелианцы — определенный тип этического
натурализма.

Неправильное
понимание эвдемонии как неморального понятия приводит некоторых критиков к
предположению, что неоаристотелианцы пытаются обосновать свои положения,
опираясь на научные представления о человеческой природе и о том, что для
человека считается процветанием. Другие допускают, что, даже если это не то,
что делают неоаристотелианцы, они не могут подтвердить свои утверждения, что,
например, справедливость, милосердие, смелость и щедрость суть добродетели. Либо
они незаконно опираются на дискредитированную естественную телеологию
Аристотеля [Williams 1985], либо они всего лишь предлагают рационализации своих
личных или культурно обусловленных ценностей. Но Макдауэл, Фут, Макинайр и Херстхаус
предложили третий путь между этими двумя крайностями. Эвдемония в этике добродетели
— это действительно морализированное понятие, но дело не только в этом. Утверждения
о том, в чем состоит процветание для людей, зависят от научных фактов о том,
каков человек, не в большей степени, чем утверждения этологии о том, что составляет
процветание для слонов. В обоих случаях истинность суждений отчасти зависит от того, что это за
животные и какие возможности, желания и эмоции присущи людям или слонам.

Лучшие из
доступных нам сегодня научных теорией (включая теорию эволюции и психологию) скорее
подтверждают, чем опровергают предположение древних греков о том, что мы —
социальные животные, подобно слонам и волкам и в противоположность полярным
медведям. Не нужно никакого объяснения в терминах чего-то вроде общественного
договора для того, чтобы объяснить, почему мы предпочитаем жить вместе, усмиряя
свои эгоистические желания, чтобы гарантировать преимущества сотрудничества. Как
и у других животных, наши естественные наклонности направлены не только на наше
собственное удовольствие и сохранение, но включают также альтруизм и
сотрудничество.

Этот
фундаментальный факт о нас самих должен сделать тезис о том, что процветание
человека по крайней мере частично определяется добродетелями, более приемлемым,
а также ослабить возражение, что этика добродетели в некотором смысле
эгоистична.

(vi) Возражение от эгоизма происходит из
нескольких источников. Один из них — простое смешение. Как только принимается,
что вполне добродетельному агенту свойственно делать без внутреннего конфликта
то, что следует, триумфально выносится заключение, что «он делает только то,
что он хочет, и, следовательно,
эгоистичен». Так, когда щедрый человек с радостью отдает что-то, как и
полагается щедрым людям, оказывается, что в конце концов он не щедрый и не бескорыстный
или по крайней мере не такой щедрый, как тот, кто хочет из жадности оставить
себе все, что у него есть, но заставляет себя отдать что-то, поскольку считает,
что следует так поступить! В этом случае добродетельному агенту приписываются странные
основания для действия, необоснованно допускающие, что он поступает так, потому что убежден, что подобный
поступок в данной ситуации поможет ему достичь эвдемонии. Но «добродетельный
агент» — это лишь «агент, обладающий добродетелями», и частью нашего обычного
понимания терминов добродетели является то, что каждый из них связан с
собственным специфическим кругом оснований для действия. Добродетельный агент
делает то, что он делает, потому что он считает, что таким образом будет
предотвращено чье-то страдание, или кто-то получит пользу, или будет
установлена истина, или кому-то будет отплачено по заслугам или…

Именно осуществление
добродетелей в течение жизни считается по крайней мере отчасти тем, что
составляет эвдемонию, и это согласуется с признанием того, что из-за несчастливых
обстоятельств добродетельный агент может попасть в ситуацию, в которой от него
потребуется отдать свою жизнь. Принимая во внимание те соображения, которые
смелые, честные, преданные или милосердные люди искренне считают основаниями
для действия, они могут оказаться вынуждены столкнуться с опасностью ради
стоящей цели, высказаться в чью-то защиту или отказаться раскрыть имена своих
товарищей, даже когда они знают, что это неизбежно приведет к их казни,
разделить последнюю корку, даже если это приведет к голодной смерти. С точки
зрения, согласно которой осуществление добродетелей необходимо, но не достаточно
для эвдемонии, такие случаи описываются таким образом: в них добродетельный
агент понимает, что ввиду неудачного стечения обстоятельств эвдомония для него
стала невозможной [Foot 2001, 95]. С точки зрения стоиков, согласно которой оно
необходимо и достаточно, эвдемоническая жизнь — это жизнь, прожитая успешно («успех»
в данном случае, конечно, не следует понимать в материалистическом ключе), и
такие люди знают не только то, что они достигли успеха в жизни, но также и то, что
они привели свою жизнь к весьма успешному завершению. Так или иначе, подобные
героические поступки вряд ли могут считаться эгоистическими.

Скрытый намек
на эгоизм можно увидеть в неправильно понятом разделении добродетелей на «относящиеся
к нам самим» и «относящиеся к другим». Те, кто отстоит далеко от античной
традиции, склонны считать справедливость и благожелательность настоящими
добродетелями, приносящими пользу другим, а не их обладателю; а благоразумие, мужество
и дальновидность (добродетель, противоположностью которой является недальновидность
или расточительность) — ненастоящими добродетелями, потому что они приносят
пользу только своему обладателю. Это мнение ошибочно по двум причинам.
Во-первых, справедливость и благожелательность в целом приносят пользу своему
обладателю, поскольку без них невозможна эвдемония. Во-вторых, если учесть, что
как социальные животные мы живем вместе, добродетели, «относящиеся к нам
самим», приносят пользу другим — те, кто лишен их, паразитируют на тех, кому
они свойственны, и иногда являются горем для них (лучше всего это знают
родители недальновидных или неблагоразумных взрослых отпрысков).

Самое
недавнее (vii) возражение против этики добродетели состоит в том, что работы по
«ситуационистской» социальной психологии показывают, что нет таких вещей, как
черты характера, и, следовательно, добродетелей, которыми могла бы заниматься
этика добродетели [Doris 1998; Harman 1999]. Но сторонники этики добродетели в
ответ заявляют, что исследования социальных психологов не имеют отношения к тем
разнонаправленным диспозициям, которыми предстают добродетели [Sreenivasan 2002].
Помня о том, насколько разнонаправленными являются добродетели, они
соглашаются, что было бы крайне безрассудно приписывать такую требовательную
добродетель, как щедрость, людям, о которых известно не более того, что они следуют
принятым правилам хорошего тона; это действительно было бы «фундаментальной
ошибкой приписывания». Были и другие ответы (обобщенные в [Prinz 2009]).
Примечателен ответ Адамс, вторящий Мерриту [Merritt 2000; Adams 2006]. Адамс
избирает третий путь между утверждением, что никаких черт характера нет, и
высокими стандартами аристотелевского понятия добродетели, которое из-за
внимания к фронезису требует высокого уровня интеграции характера. С точки
зрения Адамса, нередко черты характера могут быть «хрупкими и фрагментарными»,
но все еще являться добродетелями. Но, вынужденно отказываясь от идеи, что
практическая мудрость — это сердце всех добродетелей, Адамс, как показывает Камтекар
[Kamtekar 2010], приносит существенную жертву.

Хотя
«ситуационистское возражение» и не затронуло традиционную этику добродетели,
оно привело к полезному для ее сторонников ознакомлению с литературой по
эмпирической психологии [Russell 2009 Part III; Annas 2011], которое также было
подстегнуто развитием литературы по «Естественному благу» Ф. Фут и, независимо
от этого, ростом интереса к вопросам воспитания характера (см. ниже).

Как было
отмечено выше, в разделе «Предварительные замечания», разработано немало
неаристотелианских форм этики добродетели. Наиболее далеко от древнегреческих
традиций отступает «агентно-фундированный» подход Майкла Слоута [Slote 2001],
вдохновленный Хатчесоном, Юмом, Мартино и феминистской этикой заботы. Версия
этики добродетели Слоута является агентно-фундированнной (в отличие от более
аристотелианских версий этики добродетели, которые считаются
агентно-фокусированными) в том смысле, что моральная правильность действий
основана на добродетельных мотивах или чертах агента. Однако степень
расхождения двух версий теории преувеличена. Хотя Слоут обсуждает скорее
благополучие, чем эвдемонию, и полагает, что оно состоит в некоторых
«объективных» благах, он настаивает, что добродетельные мотивы не только необходимы,
но и достаточны для благополучия. И хотя он обычно говорит о (добродетельных)
мотивах, а не о добродетелях, ясно, что мотивы для него — это не преходящие
внутренние состояния, а заслуживающие восхищения проявления характера, такие как
сострадание, благожелательность и забота. К тому же, хотя он не упоминает
практическую мудрость, эти проявления характера не будут заслуживать
восхищения, не будут добродетельными мотивами, если они не учитывают окружающий
мир и не «сбалансированы» (как следует предположить) некоторым мудрым образом.
Возрастающий интерес к древнекитайской этике сегодня приводит к привлечению
внимания к общему для нее с древнегреческой традицией основанию, но, набирая
силу, он может спровоцировать и более радикальное расхождение.

Хотя этика
добродетели за последние тридцать лет пережила заметный подъем, она все еще
остается в меньшинстве, особенно в области прикладной этики. Многие редакторы
сборников по «биоэтике», или «моральным проблемам», или «биомедицинской этике»
сейчас стараются включать в них статьи, представляющие каждый из трех нормативных
подходов, но часто не могут найти статьи, в которых какой-то конкретный вопрос
рассматривался бы с точки зрения этики добродетели. Несомненно, так иногда
происходит потому, что сам вопрос был поставлен в рамках полемики деонтологов и
утилитаристов, но часто причина в том, что ни один сторонник этики добродетели
еще не писал по определенному вопросу. Однако недавно появился первый сборник по
прикладной этике добродетели [Walker and Ivanhoe 2007]; в последние годы
возросло внимание к добродетелям в ролевой этике. Можно ожидать, что в будущем эта
область, определенно, вырастет, и представляется, что этика добродетели может
оказаться особенно полезной в области экологической этики [Sandler 2007;
Hursthouse 2007, 2011].

Неясно,
стоит ли ожидать, что этика добродетели перерастет в «политику добродетели», то
есть распространится из области моральной философии в область философии
политики. Хотя Платон и Аристотель могут стать вдохновителями для моральной
философии, ни один из них, на первый взгляд, не представляется подходящим
источником прозрений, если говорить о политике. Однако в недавней работе Нуссбаум
[Nussbaum 2006] показано, что из идей Аристотеля можно произвести удовлетворительную
либеральную политическую философию. Возможно, этика добродетели Хатчесона и Юма
может быть естественным образом распространена на современную политическую
философию [Hursthouse 1990–91; Slote 1993].

Следуя за Платоном и Аристотелем, современные
сторонники этики добродетели всегда подчеркивают важность морального образования
— не как внушения правил, а как тренировки характера. В 1982 Кэрол Гиллиган
написала влиятельную книгу («Другим голосом»), атакующую теорию психолога
образования Лоуренса Колберга, разработанную в кантовском духе. Хотя изначально
Гиллиган намеревалась критиковать подхода Колберга как исключительно
маскулинный, в ее книге ненамеренно были затронуты многие моменты и темы, нашедшие
отражение в этике добродетели. Возможно, Гиллиган оказалась более действенной, чем
академические споры моральных философов, но, так или иначе, сейчас мы наблюдаем
набирающее силу движение как среди исследователей [Carr 1999], так и среди
учителей в школьных классах к воспитанию добродетелей.

• Adams, Robert
  Merihew, 2006, A Theory of Virtue, New York: Oxford University
  Press.

• –––, 2010, “A
  theory of virtue: response to critics”, Philosophical Studies, 148
  (1): 159–65.

• Annas, Julia,
  1993, The Morality of Happiness, New York: Oxford University Press.

• –––, 2004,
  “Being Virtuous and Doing the Right Thing”, Proceedings of the American
  Philosophical Association, Presidential Address, 78 (2): 61–75.

• –––, 2006,
  “Virtue Ethics”, in David Copp (ed.), The Oxford Handbook of Ethical
  Theory, Oxford: Oxford University Press, pp. 515–36.

• –––, 2009,
  “Virtue Ethics and the Charge of Egoism”, in Paul Bloomfield (ed.), Morality
  and Self-Interest, Oxford: Oxford University Press, 205–21.

• –––,
  2011, Intelligent Virtue, New York: Oxford University Press.

• Anscombe, G.E.M.,
  1958, “Modern Moral Philosophy”, Philosophy, 33: 1–19.

• Athanassoulis,
  Nafsika, 2000, “A Response to Harman: Virtue Ethics and Character
  Traits”, Proceedings of the Aristotelian Society (New Series),
  100: 215–21.

• Audi, Robert,
  2009, “Moral Virtue and Reasons for Action”, Philosophical Issues,
  19: 1–20.

• Badhwar,
  N.K., 1996, “The Limited Unity of Virtue”, Noûs, 30: 306–29.

• Bailey,
  Olivia, 2010, “What Knowledge is Necessary for Virtue?”, Journal of
  Ethics and Social Philosophy 4 (2): 1–17.

• Battaly,
  Heather (ed.), 2010, Virtue and Vice, Moral and Epistemic, a pair
  of special issues ofMetaphilosophy, 41(1/2).

• Baxley, Anne
  Margaret, 2007, “The Price of Virtue”, Pacific Philosophical Quarterly,
  88: 403–23.

• Besser-Jones,
  Lorraine, 2008, “Social Psychology, Moral Character and Moral
  Fallibility”, Philosophy and Phenomenological Research, 76: 310–32.

• Brady,
  Michael S., 2005, “The Value of the Virtues”, Philosophical Studies,
  125: 85–144.

• Cafaro,
  Philip (ed.), 2010, Journal of Agricultural and Environmental Ethics,
  23 (1/2). Special edition on environmental virtue ethics.

• Cafaro,
  Philip and Ronald D. Sandler (eds.), 2010, Virtue Ethics and the
  Environment, Dordrecht; New York: Springer.

• Carr, David
  and Jan Steutel (eds.), 1999, Virtue Ethics and Moral Education,
  New York: Routledge.

• Chappell, T.
  (ed.), 2006, Values and Virtues, Oxford: Oxford University Press.

• Clarke,
  Bridget, 2010, “Virtue and Disagreement”, Ethical Theory and Moral
  Practice, 13: 273–91.

• Crisp, Roger
  (ed.), 1996, How Should One Live? Oxford: Clarendon Press.

• Crisp, Roger
  and Michael Slote (eds.), 1997, Virtue Ethics, Oxford: Oxford
  University Press.

• Curzer,
  Howard, 2010, “An Aristotelian Critique of the Traditional Family”, American
  Philosophical Quarterly: 103–15.

• –––, 2002,
  “Admirable Immorality, Dirty Hands, Justice Ethics, Care Ethics, Justice Ethics
  and Child Sacrifice”, Ratio, 15: 227–44.

• Dent, N.J.H.,
  1984, The Moral Psychology of the Virtues, Cambridge: Cambridge
  University Press.

• DePaul,
  Michael and Linda Zagzebski (eds.), 2003, Intellectual Virtue:
  Perspectives from Ethics and Epistemology, New York: Oxford University
  press.

• Doris, John
  M., 1998, “Persons, Situations and Virtue Ethics”, Noûs, 32 (4):
  504–30.

• –––, 2010,
  “Heated agreement: Lack of Character as Being for the Good”, Philosophical
  Studies, 148 (1): 135–146.

• Driver,
  Julia, 2001, Uneasy Virtue, New York: Cambridge University Press.

• –––, 2004,
  “Response to my Critics”, Utilitas, 16: 33–41.

• Foot,
  Philippa, 1978, Virtues and Vices, Oxford: Blackwell.

• –––, 1994,
  “Rationality and Virtue”, in H. Pauer-Studer (ed.), Norms, Values and
  Society, Amsterdam: Kluwer, pp. 205–16.

• –––, 1995,
  “Does Moral Subjectivism Rest on a Mistake?”, Oxford Journal of Legal
  Studies, 15: 1–14.

• –––,
  2001, Natural Goodness, Oxford, Clarendon Press.

• Friedman,
  Marilyn, 2009, “Feminist Virtue Ethics, Happiness and Moral Luck”, Hypatia,
  24: 29–40.

• Gardiner,
  Stephen (ed.), 2005, Virtue Ethics, Old and New, Ithaca: Cornell
  University Press.

• Geach, Peter,
  1956, “Good and Evil”, Analysis, 17: 33–42.

• –––,
  1977, The Virtues, Cambridge: Cambridge University Press.

• Goldie,
  Peter, 2004, On Personality, London: Routledge.

• Gowans,
  Christopher W., 2011, “Virtue Ethics and Moral Relativism”, in Stephen D. Hales
  (ed.), A Companion to Relativism, New York: Oxford University
  Press, pp. 391–410.

• Hacker-Wright,
  John, 2007, “Moral Status in Virtue Ethics”, Philosophy, 82:
  449–73.

• –––, 2010,
  “Virtue Ethics Without Right Action: Anscombe, Foot and Contemporary Virtue
  Ethics”, Journal of Value Inquiry, 44: 209–24.

• Halwani,
  Raja, 2003, Virtuous Liaisons, Chicago: Open Court.

• Harman, G.,
  1999, “Moral Philosophy Meets Social Psychology: Virtue Ethics and the
  Fundamental Attribution Error”, Proceedings of the Aristotelian Society (New
  Series), 119: 316–31.

• –––, 2009,
  “Scepticism About Character Traits”, Journal of Ethics, 13: 235–42.

• Hudson,
  Stephen, 1986, Human Character and Morality, Boston: Routledge
  & Kegan Paul.

• Hurka,
  Thomas, 2001, Virtue, Vice, and Value, Oxford: Oxford University
  Press.

• –––, 2006,
  “Virtuous Act, Virtuous Dispositions”, Analysis, 66: 69–76.

• Hursthouse,
  Rosalind, 1990–1, “After Hume’s Justice”, Proceedings of the
  Aristotelian Society, 91: 229–45.

• –––,
  1999, On Virtue Ethics, Oxford: Oxford University Press.

• –––, 2007,
  “Environmental Virtue Ethics”, in Walker and Ivanhoe 2007, pp. 155–172.

• –––, 2011,
  “Virtue Ethics and the Treatment of Animals”, in Tom L. Beauchamp and R. G.
  Frey (eds.), The Oxford Handbook of Animal Ethics, New York, Oxford
  University Press, pp. 119–143.

• Johnson,
  Robert N., 2003, “Virtue and Right”, Ethics, 133: 810–34.

• –––, 2007,
  “Was Kant a Virtue Ethicist?”, in Monica Betzler (ed.), Kant’s Ethics
  of Virtue, Berlin: De Gruyter Verlag, pp. 61–76.

• Kamtekar,
  Rachana, 2004, “Situationism and Virtue Ethics on the Content of Our
  Character”, Ethics, 114: 458–91.

• –––, 2010,
  “Comments on Robert Adams, A theory of virtue: excellence in being for the
  good”, Philosophical Studies, 148 (1): 147–158.

• Kawall,
  Jason, 2009, “In Defence of the Primacy of Virtues”, Journal of Ethics
  and Social Philosophy, 3 (2): 1–21.

• Keller,
  Simon, 2007, “Virtue Ethics is Self-Effacing”, Australasian Journal of
  Philosophy, 85 (2): 221–32.

• Kristjánsson,
  K., 2008, “An Aristotelian Critique of Situationism”, Philosophy,
  83: 55–76.

• Kupperman,
  Joel J., 2001, “The Indispensability of Character”, Philosophy, 76:
  239–50.

• –––, 2009,
  “Virtue in Virtue Ethics”, Journal of Ethics, 13: 243–55.

• LeBar, Mark,
  2009, “Virtue Ethics and Deontic Constraints”, Ethics, 119: 642–71.

• –––, 2010,
  “Prichard vs. Plato: Intuition vs. Reflection”, in Sam Black and Evan Tiffany
  (eds.), Reasons to be Moral Revisited: Canadian Journal of Philosophy
  Supplementary, Alberta: University of Clagary Press, pp. 1–32.

• MacIntyre,
  Alasdair, 1985, After Virtue, London: Duckworth, 2^nd Edition.

• –––,
  1999, Dependent Rational Animals, Chicago: Open Court.

• McAleer,
  Sean, 2007, “An Aristotelian Account of Virtue Ethics: An Essay in Moral
  Taxonomy”, Pacific Philosophical Quarterly, 88: 308–25.

• –––, 2010,
  “Four Solutions to the Alleged Incompleteness of Virtue Ethics”, Journal
  of Ethics and Social Philosophy 4 (3): 1–20.

• McDowell,
  John, 1979, “Virtue and Reason”, Monist, 62: 331–50.

• –––, 1995,
  “Two Sorts of Naturalism”, in Virtues and Reasons, R. Hursthouse,
  G. Lawrence and W. Quinn (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 149–79.

• Martinez,
  Joel, 2011, “Is Virtue Ethics Self-Effacing?”, Australasian Journal of
  Philosophy, 89 (2): 277–88.

• Merritt, M.,
  2000, “Virtue Ethics and Situationist Personality Psychology”, Ethical
  Theory and Moral Practice, 3: 365–83.

• Nussbaum,
  Martha C., 1990, “Aristotelian Social Democracy”, in R. Douglass, G. Mara, and
  H. Richardson (eds.), Liberalism and the Good, New York: Routledge,
  pp. 203–52.

• –––, 1993,
  “Non-Relative Virtues: An Aristotelian Approach”, in The Quality of
  Life, Martha C. Nussbaum and Amartya Sen (eds.), Oxford: Oxford University
  Press, pp. 242–70.

• –––,
  2006, Frontiers of Justice, Cambridge, Mass.: Harvard University
  Press.

• Pettigrove,
  Glenn, 2011, “Is Virtue Ethics Self-Effacing?”, Journal of Ethics,
  15 (3): 191–207.

• Prinz, Jesse,
  2009, “The Normativity Challenge: Cultural Psychology Provides the Real Threat
  to Virtue Ethics”, Journal of Ethics, 13: 117–44.

• Russell,
  Daniel C., 2008, “Agent-Based Virtue Ethics and the Fundamentality of
  Virtue”, American Philosophical Quarterly, 45: 329–48.

• –––, 2008,
  “That ‘Ought’ Does Not Imply ‘Right’: Why It Matters for Virtue Ethics”, Southern
  Journal of Philosophy, 46: 299–315.

• –––,
  2009, Practical Intelligence and the Virtues, New York: Oxford
  University Press.

• Sandler,
  Ronald, 2007, Character and Environment: A Virtue-Oriented Approach to
  Environmental Ethics, New York: Columbia University Press.

• Slote,
  Michael, 1993, “Virtue ethics and Democratic Values”, Journal of Social
  Philosophy, 14: 5–37.

• –––,
  2001, Morals from Motives, Oxford: Oxford University Press.

• –––,
  2010, Moral Sentimentalism, New York: Oxford University Press.

• –––,
  2011, The Impossibility of Perfection: Aristotle, Feminism, and the
  Complexities of Ethics, New York, Oxford University Press.

• Solomon,
  David, 1988, “Internal Objections to Virtue Ethics”, Midwest Studies in
  Philosophy, 13: 428–41, reprinted in Statman 1997.

• Sreenivasan,
  Gopal, 2002, “Errors about Errors: Virtue Theory and Trait Attribution”, Mind,
  111 (January): 47–68.

• Statman, D.
  (ed.), 1997, Virtue Ethics, Edinburgh: Edinburgh University Press.

• Statman,
  Daniel, 1997a, “Introduction to Virtue Ethics”, in Statman 1997, pp. 1–41.

• Stichter,
  Matt, 2011, “Virtues, Skills, and Right Action”, Ethical Theory and
  Moral Practice, 14: 73–86.

• Stocker,
  Michael, 1976, “The Schizophrenia of Modern Ethical Theories”, Journal
  of Philosophy, 14: 453–66.

• Svensson,
  Frans, 2010, “Virtue Ethics and the Search for an Account of Right
  Action”, Ethical Theory and Moral Practice, 13: 255–71.

• Swanton,
  Christine, 2003, Virtue Ethics: A Pluralistic View, Oxford: Oxford
  University Press.

• –––, 2009,
  “Virtue Ethics and the Problem of Demandingness”, in T. Chappell (ed.), The
  Problem of Moral Demandingness: New Philosophical Essays, Basingstoke:
  Palgrave Macmillan, 104–122.

• –––, 2011a,
  “Nietzsche and the Virtues of Mature Egoism”, in Simon May (ed.), Cambridge
  Critical Guide to Nietzshe’s ‘On the Genealogy of Morality’,
  Cambridge: Cambridge University Press, 285–308.

• –––, 2011b,
  “Virtue Ethics”, in Christian Miller (ed.), The Continuum Companion to
  Ethics, New York: Continuum, 190–213.

• Taylor,
  Gabriele, 2006, Deadly Vices, Oxford: Oxford University Press.

• Tessman,
  Lisa, 2005, Burdened Virtues, New York: Oxford University Press. [And see 2008, Hypatia,
  23 (3) for her “Reply to Critics”: 205–216.]

• Toner, Christopher,
  2006, “The Self-Centeredness Objection to Virtue Ethics”, Philosophy,
  81: 595–618.

• –––, 2010,
  “Virtue Ethics and The Nature and Forms of Egoism”, Journal of
  Philosophical Research, 35: 323–52.

• Upton,
  Candace (ed.), 2009, Virtue Ethics and Moral Psychology: The
  Situationism Debate, a pair of special issues of The Journal of
  Ethics, 13 (2/3).

• van Zyl,
  Liezl, 2009, “Agent-Based Virtue Ethics and the Problem of Action
  Guidance”, Journal of Moral Philosophy, 6 (1): 50–69.

• –––, 2010,
  “Right Action and the Non-Virtuous Agent”, Journal of Applied
  Philosophy, 28 (1): 80–92.

• Walker,
  Rebecca L. and Philip J. Ivanhoe (eds.), 2007, Working Virtue,
  Oxford: Oxford University Press.

• Watson, Gary,
  1990, “On the Primacy of Character”, in Flanagan and Rorty, pp. 449–83,
  reprinted in Statman, 1997.

• Welchman,
  Jennifer (ed.), 2006, The Practice of Virtue: Classic and Contemporary
  Readings in Virtue Ethics, Indianapolis: Hackett Publishing Company.

• Williams,
  Bernard, 1985, Ethics and the Limits of Philosophy, Cambridge,
  Mass.: Harvard University Press.

• Zagzebski,
  Linda, 1996, Virtues of the Mind, New York: Cambridge University
  Press.

• –––,
  2004, Divine Motivation Theory, New York: Cambridge University
  Press.

• –––, 2010, “Exemplarist Virtue Theory”, Metaphilosophy,
  41(1/2): 41–57.

Перевод А.П. Беседина

Хертхаус, Розалинд и Петтигроув, Глен. Этика добродетели // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей / под ред. Д.Б. Волкова, В.В. Васильева, М.О. Кедровой. URL=<http://philosophy.ru/virtue_ethics/>.

Оригинал: Hursthouse, Rosalind and Pettigrove, Glen, «Virtue Ethics», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/fall2014/entries/ethics-virtue/>.

4. Основателем этики был древнегреческий философ:1) Цицерон 2) Гельвеций 3) Софокл 4)

Зафиксированы следующие последствия цунами: «Побережье затоплено. Прибрежные постройки повреждены, имеют слабые и средние разрушения. Крупные парусные
…

суда и небольшие моторные суда выброшены на сушу, а затем снова смыты в воду. Берега засорены песком, илом, обломками камней, деревьев. мусором. Возможны человеческие жертвы. Высота волны около 3 метров».
Какой величины интенсивности было это цунами?
Выберите один ответ:
3 балла
5 баллов
2 балла
6 баллов
1 балл
4 балла

В какое время суток наиболее высок уровень умственной работоспособности?
Выберите один ответ:
с 8 до 12
с 18 до 20
после 22
с 12 до 16 Неверно
с 20 до
…

22
с 16 до 18

Что нужно делать во время ядерной войны?​

может кто знает : сколько дивизий находится в современном ВДВ и места их постоянной дислокации ​

Помогите плз по обж до завтра.даю 60 б. Зачеркните НЕ там, где нужно.Зрелый человек:1) НЕ умеет управлять эмоциями2) НЕ обижается на критические мышле
…

ния3) НЕ помогает друзьям4) НЕ умеет наладить отношения с близкими5) НЕ принимает решения без обдумывания6) НЕ заботится о собственном гармоничное развитие7) НЕ выражает свои взгляды свободно и спокойно8) НЕ завидует окружающим9) НЕ анализирует собственные ошибки10) НЕ стесняется обращаться за помощью11) НЕ развивает черты характера​

Что из перечисленного является правилами поведения в обществе?
1.нельзя издеваться над физическими недостатками других. 2не толкаться в местах скоплен
…

ия людей.3.уважительно относится к своим родителям. 4.разделять горести других.5.следовать указанием учителей на уроках. 6.защищать младших братьев и сестер.

Каким образом природная часть может привести к аварии или катастрофе как это можно предотвратить​

назовите основные стадии аварии. [о.б.ж.] ​

Правила поведения при получении сигнала о возможном затоплении

помогите пожалуйста срочно
1. Какие меры безопасности необходимо соблюдать на
открытых водоёмах летом? Составь памятку купающимся.
2. Первая помощь п
…

ри тепловом и солнечном ударе.

Создатель философских оснований науки. К 2400-летию со дня рождения Аристотеля

В 2016 г. исполнилось 2400 лет со дня рождения Аристотеля – гениального древнегреческого философа и ученого, вклад которого в развитие человеческой цивилизации невозможно переоценить. Логика, физика, биология, политология, социология, правоведение, педагогика, психология, этика, эстетика – вот неполный перечень наук, история которых начинается с трудов Аристотеля. Он и философию, которая до него являлась совокупностью многих учений, превратил в науку – систему знаний о природе, обществе и мышлении, которая основывается и развивается на единых принципах. Более того, именно он сформулировал и первым применил в своих исследованиях те принципы, которыми наука отличается от ремесла, искусства или религии.

Жизненный путь Аристотеля

Аристотель (Αριστοτέλης) родился в 384 г. до н.э. в городе Стагире. Его отец, Никомах, был врачом при дворе македонского царя Аминты III, где сын с детства общался со своим сверстником, будущим царем Филиппом II. Отец дал сыну некоторые медицинские знания и, очевидно, привил интерес к изучению живой природы. В 15-летнем возрасте Аристотель потерял родителей, и его воспитывал дядя по матери Проксен из Атарнея. В возрасте 17 лет Аристотель уехал в Афины, где поступил в Академию – философскую школу Платона. В Академии Аристотель пребывал 20 лет, сначала как слушатель, а затем как преподаватель риторики. Он на всю жизнь сохранил глубокое уважение к учителю и писал, что дурной человек не должен сметь даже хвалить Платона.

В 347 г. до н. э., после смерти Платона, Академию возглавил его племянник Спевсипп. Аристотель вместе с другом Ксенократом покинул Афины и переселился в город Ассос в Малой Азии. Этот город незадолго до того был основан Гермием – правителем Атарнея, бывшим слушателем школы Платона. Аристотель женился на племяннице (и приемной дочерью) Гермия – Пифиада. Через три года Гермий был убит. Аристотель с женой переселился на остров Лесбос, в город Митилену, куда его пригласил друг Теофраст, уроженец тех мест.

В 343 или 342 г. до н.э. Аристотель получил приглашение Филиппа II стать воспитателем его сына Александра, которому исполнилось тринадцать лет. Аристотель переселился в царскую резиденцию Пеллу, а затем – в Миезу. Он преподавал Александру историю Греции и Персии, географию, политику, поэзию, прежде всего произведения Гомера. Впоследствии Александр Македонский говорил, что от отца он получил жизнь, а от Аристотеля то, что придает ей ценность. В 339 г. до н.э. воспитательная деятельность Аристотеля закончилась. Он переселился в родной город Стагир, где прожил три года.

В 338 г. до н. состоялась битва при Херонее, следствием которой стало утверждение власти Филиппа II над всей Грецией. В 336 г. до н.э. Филипп II был убит, Александр стал царем, а Аристотель вернулся в Афины. При содействии своего друга Антипатра, которого Александр Македонский назначил наместником Балкан, он открыл свою философскую школу, известную как Ликей, или перипатетическая. Судя по широте научных интересов Аристотеля, Ликей можно считать университетом, причем исследовательским. Аристотель привлекал слушателей к сбору фактического материала, который использовал в своих работах. Так, при написании «Политики» использованы данные по государственному устройству 158 древнегреческих полисов, которые, разумеется, собирали многие. Ряд известных работ Аристотеля является отредактированными записями его лекций.

После смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. в Афинах произошло антимакедонское восстание. «Македонофила» Аристотеля обвинили в неуважительном отношении к богам (как в свое время Сократа). Он не стал дожидаться суда, передал руководство Ликеем Теофрасту и переселился в город Халкиду (остров Эвбея), чтобы, по его словам, не дать афинянам во второй раз совершить преступление против философии (намек на смертный приговор Сократу). Там Аристотель через год умер от застарелой болезни желудка.

Произведения Аристотеля

Произведения Аристотеля охватывают почти все тогдашние научные (философские) знания. Известны его трактаты разделяют на восемь групп.

1. Логические трактаты: «Аналитика первая», «Аналитика вторая», «Топика», «Категории», «Об истолковании», «Опровержение софизмов».

2. Трактаты по «первой философии», собранные в книге, которая известна под названием «Метафизика».

3. Физические трактаты: «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика».

4. Биологические трактаты: «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных».

5. Психологические трактаты: «О душе» и так называемые «Малые труды по естествознанию» («О памяти и воспоминания», «О сне», «О бессоннице», «О жизни и смерти», «О дыхание» и др.).

6. Этические трактаты: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика».

7. Политико-экономические трактаты: «Политика», «Экономика», «Афинская полития».

8. Трактаты об искусстве, поэзии и риторике: «Риторика» и «Поэтика».

Сам Аристотель различал три вида знания и соответствующих наук и искусств: теоретическое (умозрительное), практическое и поэтическое, или творческое. Цель теоретического знания – истина, знание ради знания, практического – достижение практической цели, поэтического – произведение, изделие. К теоретическому знанию относится «первая философия», физика (естествознание) и математика; к практическому знанию – этика, политика, экономика; к поэтическому – риторика, поэтика, а также все ремесла.

Логические трактаты Аристотель не включал в состав философии (науки). По его мнению, они давали орудия, с помощью которых создается наука. Эти трактаты его ученики назвали «Органон» (орудие).

Следует сказать, что до нас дошли далеко не все труды Аристотеля. Античные авторы приводят списки из десятков и даже сотен его произведений.

Особенности философии Аристотеля

В своих трудах Аристотель подвел итоги более чем двухсотлетнего периода развития древнегреческой философии и дал свое решение всех главных проблем этой философии, касающихся познания природы, общества, мышления, над которыми размышляло не одно поколение философов.

Как известно, первые философы, которых называют физиками, или фисиологами (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), рассуждали о том, как устроен мир, из чего состоят вещи, почему они различные и как они изменяются. Впоследствии философы задумались над проблемами познания мира, в том числе над такой: если в мире все изменяется, то как можно познать то, что каждое мгновение другое? Сократ учил, что главное для человека – знать не то, как устроен мир, а в чем его благо. Он начал исследовать сам процесс познания и доказывать необходимость определения общих понятий, утверждал, что отличить хороший поступок от плохого можно только в тому случае, если известно, что такое благо. Платон, соглашаясь с мнением Парменида, что человек может познавать только то, что неизменно утверждал, что неизменное и вечное – это идеи, идеальные бестелесные образы (эйдосы), которые вечно пребывают в высшем мире и образуют реальные вещи, соединяясь с материей. Он считал, что человек познает идеи потому, что его душа до рождения находилась в мире идей, а теперь, когда видит те или иные вещи, вспоминает (узнает) те эйдосы, которые созерцала там.

Аристотель отрицал существование идей вне вещей. Он считал, что идеи (которые он назвал формами) находятся в реальных предметах, и для их познания необходимо не созерцать, пытаясь что-то вспомнить, а изучать отдельные вещи и искать в них общее. Это различие взглядов Аристотеля и Платона наглядно отразил Рафаэль Санти на фреске «Афинская школа» (ее копия имеется в холле 7-го корпуса): изображенный там Платон показывает пальцем на небо, а Аристотель жестом широко раскрытой руки пытается привлечь его внимание к окружающему миру.

В своей первой философии Аристотель всесторонне обсудил сущность познания, а в своих логических трактатах создал средства для поиска и доказательства истины. Тем самым он заложил философские основы науки, на которых основывалось ее дальнейшее развитие на протяжении многих веков.

Что ценное можно найти в философии Аристотеля сегодня

Не следует думать, что почти два с половиной тысячелетия, которые отдаляют нас от Аристотеля, сделали его философию непригодной для осмысления проблем современной науки. Евклид только на 60 лет ближе к нам во времени, чем Аристотель, но именно его геометрия (а не новейшие неевклидовы) применяется на практике.

Много ценного для ученых имеется в книге Аристотеля «Метафизика», которая содержит учение об началах и причинах всего сущего. В ней, по сути, изложена метатеория физики (естествознания), которая включает и общую теорию природы, и теорию познания. Там обсуждаются наиболее общие понятия, которыми оперирует наука: материя и форма (из которых, по Аристотелю, состоят все вещи), причины вещей (материальная, формальная, действующая и конечная), виды движений (т.е. изменений вообще), элементы и др.

«Метафизика» Аристотеля, вместе с его логическими трактатами, была философской первоосновой работ основателей классического естествознания, в частности, работы И.Ньютона «Математические начала натуральной философии». Незнанием философии Аристотеля обусловлена, видимо, вся критика в адрес Ньютона. К примеру, многие видят существенный недостаток небесной механики Ньютона в том, что она не дает объяснения причины всемирного тяготения. Эти критики не понимают, что слово «математические» в названии книги Ньютона означает: труд содержит формальную (математическую) теорию движений небесных тел (т.е. математическое описание) и не претендует на объяснение этих движений. Объяснение дает материальная теория. Классическая термодинамика – формальная теория тепловых явлений, кинетическая теория газов – материальная теория. Электродинамика Ампера – формальная теория электромагнитных явлений, теория Максвелла – материальная. Формальная теория – это лишь первый шаг в изучении явлений. Физики ХХ в. этого, похоже, не знали. Они много лет создавали формальные теории элементарных частиц, сталкивались с множеством проблем и пытались решать их путем усовершенствования формализма, вместо того, чтобы создавать и развивать материальные теории.

Ученым следует знать общие принципы научных исследований, с изложения которых начинается работа Аристотеля «Физика».

«Так как знание, и [в том числе] научное познание, возникает при всех исследованиях, которые простираются на начала, причины и элементы, путем их уяснения (ведь мы тогда уверены, что знаем ту или иную вещь, когда уясняем ее первые причины, первые начала и разлагаем ее вплоть до элементов), то ясно, что и в науке о природе надо попытаться определить прежде всего то, что относится к началам. Естественный путь к этому ведет от более понятного и явного для нас к более явному и понятному по природе… Поэтому необходимо продвигаться именно таким образом: от менее явного по природе, а для нас более явного, к более явному и понятному по природе. Для нас же в первую очередь ясны и явны скорее слитные [вещи], и уж затем из них путем их расчленения становятся известными элементы и начала. Поэтому надо идти от вещей, [воспринимаемых] в общем, к их составным частям…».

Именно таким образом происходило изучение природы на протяжении веков. Ученые описывали явные и цельные вещи (предметы, явления), затем их сравнивали, классифицировали, анализировали, искали их элементы, причины, начала. В таком же порядке – перечень явлений, их классификация, анализ, законы явлений – излагали результаты изучения природы в курсах физики – от «Системы мира» в «Началах» Ньютона до учебников, изданных в начале ХХ века. Современные авторы начинают курсы физики с изложения законов, а явления приводят в качестве иллюстрации их истинности. При таком изложении у студентов воспитывается догматическое отношение к существующим теориям, что препятствует развитию науки.

У Аристотеля можно найти и ответ на вопрос: как развивать науку? В его работе «Топика» описан метод развития науки, известный сегодня как гипотетико-дедуктивный.

Там сказано: «Доказательство имеется тогда, когда умозаключение строится из истинных и первых [положений] или из таких, знание о которых берет свое начало от тех или иных первых и истинных [положений]. Диалектическое же умозаключение – это то, которое строится из правдоподобных [положений]…. Далее сказано, что диалектическое умозаключение является полезным «для [познания] первых [начал] всякой науки».

«Ибо исходя из начал, свойственных лишь данной науке, нельзя говорить что-нибудь о тех началах, поскольку они первые начала для всех наук. Поэтому их необходимо разбирать на основании правдоподобных положений в каждом отдельном случае, а это и есть [задача], свойственная диалектике или наиболее близкая ей. Ибо, будучи способом исследования, она прокладывает путь к началам всех учений». Более подробно см. книгу: Джохадзе Д.В. «Диалектика Аристотеля».

На мой взгляд, важное значение для физики имеют и аристотелевские категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание. Их роль в научном познании можно проиллюстрировать следующим примером.

Приступив к изучению тепловых явлений, физики XVIII века на основании известных им фактов сделали вывод, что теплота – определенная субстанция (сущность). С этим, кстати, связаны термины: «теплоемкость», «тепловой поток», «высокая и низкая температура», «скрытая теплота». Когда в XIX в. было доказано, что теплота возникает и исчезает, физики пришли к выводу, что теплота – качество, ведь субстанция не может возникать и исчезать. Поскольку установили, что теплота превращается в механическое движение видимых тел и возникает из механического движения, сделали вывод, что теплота является механическим движением невидимых частиц вещества. Исходя из нового представления о теплоте, начали исследования, результатом которых стало создание кинетической теории газов, а впоследствии – статистической физики. Думаю, многие проблемы в области исследований элементарных частиц не решаются в течение десятилетий потому, что физики до сих пор не рассмотрели вопрос: чем являются эти частицы – сущностями (субстанциями) или качествами, а если качествами, то качествами какой субстанции

Напоследок хочу заметить, что, на мой взгляд, существующие курсы философии и физики дают ненадлежащее представление о философии Аристотеля и ее значении для науки. В курсах философии его философию преподают как один из ранних и пройденных этапов развития философии. В курсах физики пишут почти исключительно об ошибочных взглядах Аристотеля на те или иные явления и не указывают, что его работы является философским основанием этой науки. Полагаю, философия Аристотеля, которая лежит в основе основ науки, заслуживает должного уважения и надлежащего изучения. Тем же, кто пожелает ознакомиться с ней самостоятельно, могу порекомендовать две замечательные книги: Трубецкой С.Н. «Курс истории древней философии» (есть ряд изданий), и «Лекции профессора А.И.Введенского по истории древней философии» (1912).

Владимир Игнатович

Итоговое тестирование по ОДНКНР в 5 классе

Итоговое тестирование по ОДНКНР 5 класс

1. Человек, который любит своё Отечество, предан своему народу, готов на жертвы и подвиги во имя интересов совей Родины это — _________________.

2. Наука, которая рассматривает поступки и отношения между людьми с точки зрения представлений о добре и зле это-

1) этикет 2) эстетика 3) этика 4) этикетка

3. Римское слово «мораль» имеет близкое по значению слово в русском языке, это слово:

1) мужество 2) нравственность 3) добродетель 4) мудрость

4. Основателем этики был древнегреческий философ:

1) Цицерон 2) Гельвеций 3) Софокл 4) Аристотель

5. Предметы человеческого труда, а также представления, идеи, ценности и идеалы, традиции и обычаи, нормы и правила можно назвать одним словом:

1) образованность 2) культура 3) правила 4) законы

6. Нравственная ценность, которая относится к человеческой деятельности, образец поступков людей и отношений между ними

1) душа 2) добро 3) счастье 4) отвага

7. Что не является проявлением зла?

1) сознательное унижение других людей, неуважение и нетерпимость к ним

2) обман

3) насилие, которое подавляет свободу человека

4) взаимопонимание и взаимоуважение

8. Стремление человека к добру, стремление быть похожим на нравственную личность, которая является для него образцом, положительное качество человека

1) обычай 2) традиция 3) добродетель 4) долг

9. Действие, результатом которых оказывается причинение зла себе и другим людям

1) порок 2) самостоятельность 3) свобода 4)вина

10. Какая добродетель находится между двумя пороками?

            а) расточительность -………………………….- скупость,

            б) вредность -………………………………- угодничество,

            в) безрассудная отвага -………………….- трусость,

   Слова для справок: дружелюбие, щедрость, мужество.

11. Выбери среди понятий добродетель:

1) зазнайство

2) вздорность

3) хвастливость

4) скромность

12. Осознание человеком необходимости исполнения моральных норм

1) долг 2) благодарность 3) уважение 4) стыд

13. Моральное правило, регулирующее отношения между людьми при распределении благ, наград и наказаний, доходов и т.п.называется:

1) достоинство 2) справедливость 3) месть 4) оплата

14. Действия, направленные на удовлетворение личных интересов, в том числе и в ущерб интересам других людей или общества это-

1) симпатия 2) альтруизм 3) дружелюбность 4) эгоизм

15. Тяжелое, подавленное душевное состояние человека, которое появляется после осуждения его поведения окружающими людьми это —

1) ложь 2) стыд 3)вина 4) долг

16. Осознание своих прав, своей моральной ценности и уважение к себе это —

1) гордость 2) себялюбие 3) самолюбование 4) достоинство

17. Закончи предложение.

Переживание осуждения или одобрения собственного поступка, внутренний судья человека это его _______________.

Ответы на тест.

1. патриот

2. этика

3. нравственность

4. Аристотель

5. культура

6. добро

7. взаимопонимание и взаимоуважение

8. добродетель

9. порок

10.             а) щедрость

            б) дружелюбие

            в) мужество.

11. скромность

12. долг

13. справедливость

14. эгоизм

15. стыд

16. достоинство

17. совесть

Этика в философии — Люди Роста

Аргументы Эпикура против этических воззрений Аристотеля

Этика – область философских исследований, предметом которой являются мораль и нравственность, как форма общественного сознания и одна из важнейших аспектов жизнедеятельности человека.

Этика Аристотеля

Вопросу этики древнегреческий философ посветил три сочинения: «Никомахова этика», «Евдемова этика» и «Большая этика». Основные идеи сочинений пересекаются между собой и во многом дублируются. Кроме того, тема этики всплывает и в других работах Аристотеля: «О душе», «Метафизика».

В своем трактате «Никомахова этика», который был посвящен сыну, Аристотель говорит о понятии добра, законах нравственной жизни человека как индивида. Интересно, что философ не сводит этику к добру. Он аргументирует это тем, что человек, знающий добро, способен совершать ужасные вещи под руководством своих чувств. Таким образом, суть этики заключается в том, чтобы направить свою «душу» к доброму началу.

Индивид способен развить в себе те качества, которые отвечали бы разумной этической деятельности. Сначала это единичное решение души, которое постепенно перейдет в привычку, трансформируясь в «постоянное качество воли».

Главной этической добродетелью Аристотель считает великодушие, являющееся некой серединой между крайностями, пороками. К числу добродетелей древнегреческий философ также относит мужество, щедрость. Без добродетели невозможно счастье, которое и составляет главную цель жизни.

В целом Аристотель определял этику как практическую философию. Цель этических учений философа определяется в стремлении найти среднюю линию поведения. Индивид должен стремиться стать добродетельным, избавившись при этом от порочности.

Этика Эпикура

Другой древнегреческий философ Эпикур рассматривал этику под несколько иным углом. Он считал, что ее основу определяет наша природная сущность. Индивид стремится совершать поступки не из чувства собственного долга, а напротив, руководствуясь теми факторами, которые способны сделать его счастливым (то, что совершает человек по своей природе). Так, физика становится достаточным критерием достижения счастья.

По Эпикуру, удовольствие – есть конечная цель жизни, которая определяется как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». При этом, чрезмерное удовольствие рано или поздно превращается в страдание, тем самым мы невольно обходим некоторые из удовольствий, когда понимаем, что за ними следуют неприятности.

Древнегреческий философ скептически относился к обожествлению явлений, говоря о том, что у всего есть именно природная сущность. Эпикур считал влияние божественного промысла на судьбы людей не более, чем вымыслом толпы. Тому свидетельствует его высказывание: «блаженное и бессмертное само не имеет забот, и другому не причиняет их, так что оно не одержимо ни гневом, ни благоволением». Таким образом, Эпикур не отрицал существование богов, говоря при этом об их невозможности влиять на человека.

Этика древнегреческого философа не только противостояла религиозной этике, но и требовала признания свободы. Отрицается судьба, влияние высших сил. Некоторые события происходят по необходимости, другие — случайно, третьи – зависят от нас. Ведущую роль в этике Эпикура играет способность человека самому выбирать путь.

Этические воззрения двух древнегреческих философов диаметрально отличались друг от друга. Аристотельская добродетель никак не вписывалась в рамки природного начала Эпикура.

Мораль • Arzamas

Что такое хорошо в понимании древних греков и римлян

Рассказывает Андрей Россиус

Здравствуйте! Я редактор сайта Arzamas Ирина Калитеевская, и мы начинаем седьмую лекцию из курса, посвященного культуре античности. Как вы только что услышали, люди, читающие басни древнегреческого поэта Эзопа, не всегда могут понять, какую именно мораль он имел в виду. Конечно, в Античности это проблем ни у кого не вызывало — а значит, наши представления о добре и зле с тех пор довольно сильно изменились. Для того чтобы разобраться, как представляли себе хорошего человека обычные древние греки и древние римляне, мы обратились к Андрею Россиусу — доктору филологических наук, специалисту по античной философии.

Обе великие классические культуры дают нам достаточный материал для того, чтобы изучить два вида нравственных представлений, весьма несхожих между собой, которые, однако, еще сильнее отличаются от привычного нам уклада, находящегося под безусловным влиянием двухтысячелетней истории христи­анства. Греческая философия создала главнейшие и великие этические учения; само понятие «этика» как отдельный вид теоретической мысли — это создание греков, прежде всего Аристотеля, и сам термин «этика», то есть учение о нрав­ственной философии, принадлежит Аристотелю.

Аристотель. Римская мраморная копия с греческого бронзового оригинала работы Лисиппа около 330-х годов до н. э. Museo nazionale romano di palazzo Altemps; Wikimedia Commons

Уже начиная с Сократа мы наблюдаем рационализацию этических пред­ставле­ний. Сократ полностью интеллектуализировал эту сферу, и его знаменитые этические парадоксы — в частности, о том, что никто не может желать зла или творить зло добровольно — содержат в себе именно интел­лектуалистическое начало. Еще дальше пошел в этом направлении Платон, который доказывал, что благо может быть только абсолютным и поэтому нет никакой разницы между благом индивидуальным и благом вообще; поэтому вопрос о ценно­стях — ключевой вопрос этики — решается им в таком универ­салистском пла­не. Аристотель в гораздо более гибкой этической мысли создает эвдемонисти­че­скую этику  Эвдемонизм (от греч. eudaimonia — «счастье») — этическое направление, согласно которому смысл человеческой жизни заключается в стремлении к достижению счастья., которая учит человека тому, каким образом достичь счастья, и показывает, что, при всех различиях в понимании счастья между людьми разной степени подготовленности и интеллек­туального совершенства, можно установить некую иерархию и высшая степень счастья достигается тем, кто сумел достичь успеха в созерцательной жизни, в жизни, посвященной знанию. Стоики создают свое этическое учение вокруг пред­ставления о долге, о нрав­ственно должном. Эпикурейцам прина­длежит идеал безмятежной мудрости и способности мудреца пребывать в полнейшей независимости от внешних обстоятельств.

Сократ. Римская копия с греческого оргинала работы Лисиппа около 320-х годов до н. э. Glyptothek, Munich; Wikimedia Commons

Вся эта пестрота этической мысли возникла не на пустом месте. Естественно, фоном для деятельности каждого из великих мыслителей было то, что он мог встречать в повседневной жизни, в литературе и во всей традиции — так сказать, в воздухе культуры, которым он питался. Каков же этот культурный материал, какова эта нравственная мысль?

Она в древнейшее время, естественно, теснейшим образом оказывается связана с религией. Еще знаменитый английский ученый Эрик Доддс в середине XX ве­ка сформулировал до сих пор широко принятую теорию, которая противопо­став­­ляет два типа обществ: общество стыда и общество вины. Классическим об­ществом стыда в древнюю эпоху Доддс как раз и называет древних греков. В основе социального контроля в таком обществе лежат понятия гордости и че­сти. Главную роль в них играет то, как поступки выглядят — в отличие от ин­ди­­ви­дуальной совести, которая регулирует нравственную жизнь индивида в так называемых обществах вины, каковы в первую очередь все христианские общества.

И надо сказать, что те памятники, которые есть в нашем распоряжении, в це­лом — особенно если полагаться на первые впечатления — подтверждают это наблюдение. Мы видим, что гомеровский герой (а гомеровские тексты — это наш древнейший источник, к счастью весьма пространный, поэтому материала много) прежде всего желает превзойти других и завоевать почет в жизни и сла­ву после смерти. Связано это с тем, что представления о загробном существо­вании совсем не таковы, каковы они в христианстве.

Гомеровский герой, грек этой архаической эпохи, после смерти превращается в некую бледную тень: жизнь после смерти не продолжается, душа не умирает, но с утратой тела она может вести лишь убогое бесчувственное существование, без памяти, без способности вступать в общение с другими душами. Такое впе­чатление, что греки проводили в своей религии некий логический экспе­ри­мент: что будет с человеком, если останется его душа при удалении тела — тела как инструмента всей деятельности, всех восприятий, в том числе и восприя­тия зрительного, слухового, тела как инструмента мысли и чувств.

Такая перспектива, конечно, кажется довольно мрачной и неутешительной. Это означает, что рассчитывать на некую награду в загробном существовании никак не приходится. Поэтому главная забота героя (а герой — это человек, воплощающий некие общие чаяния, то есть это, видимо, некая идеализиро­ван­ная выжимка нравственных представлений любого человека древнейшей эпо­хи) заключается в том, чтобы в своей жизни успеть завоевать достаточный почет и славу, чтобы эта слава пережила его и осталась после смерти.

Мы находим массу подтверждений этому в гомеровских поэмах. Так, в «Или­аде» Гектор, главный защитник Трои, перед поединком просит в случае гибели вернуть его тело родным для погребения — и говорит, что «и слава моя не по­гиб­нет». При этом он полностью отдает себе отчет в том, что его гибель те­лесно фатальна, что, по сути дела, никакого продолжения не будет. Агаме­мнон отмечает, что даже Гектор, сколь он ни отважен, рад будет уцелеть и спа­стись от ужасной войны. И когда Гектор, наконец, погибает, душа его, говорит Гомер, отлетает к Аиду в загробный мир, оплакивая свою участь и расставаясь с юностью.

В знаменитом эпизоде гомеровской «Одиссеи» — посещении царства мерт­вых — Одиссей встречает погибшего героя Эльпенора, и душа его молит Одис­сея о том, чтобы тот позаботился о погребении его тела близ моря — на память и в назидание потомкам. В загробном мире ему дорого то, что связывало его с жизнью и что может напомнить о нем в этой жизни, даже если к жизни нет никакой возможности вернуться.

Моральным представлениям греко-архаической поры чужда идея всепро­щен­чества, прощения врагов: он не подставит другую щеку под удар. Знаменитая формулировка этого принципа, которую мы знаем из греческой трагедии, — это благоприятствовать друзьям и вредить врагам. Надо сказать, что эти пред­ставления, хотя они архаические по сути своей, продолжали жизнь свою и в бо­лее поздний, в классический период, когда уже появилась философия, и одно­временно с нею.

Мы находим формулировки этого у современника Платона, знаменитого афин­ского писателя и полководца Ксенофонта. Вот что говорит он в «Вос­помина­ниях о Сократе»:

«Достоинство человека видишь в том, чтобы друзьям делать больше добра, а врагам больше зла»  Пер. Сергея Соболевского.

Фукидид в своей «Истории» говорит:

«Кинемся яростно на злейших наших врагов, которые находятся в таком замешательстве и которых предает нам сама судьба! Проникнемся при этом убеждением, что в полном согласии с законными установлениями поступает тот, кто желает покарать обидчика, кто считает своим долгом утолить жажду мести, что отразить врага — чувство, которое врож­ден­но нам и которое доставит нам, как говорится, величайшее наслаждение»  Пер. Федора Мищенко.

У того же Ксенофонта мы слышим и во всей силе звучащее представление о сла­ве как о величайшем воздаянии и величайшей награде, которую способен получить человек в жизни. Вот что говорит он сам в автобиографическом по­вествовании о персидском походе:

«Ксенофонт, с одной стороны, был не прочь принять командование, полагая, что тем самым он добьется большего почета среди друзей, имя его получит больше блеска в его родном городе и, может быть, ему удастся принести какую-нибудь пользу войску. Подобные соображения побуждали его стремиться к единоличной власти. Но с другой стороны, когда он размышлял о будущем, таящем в себе неизвестность, и о про­истекающей отсюда опасности потерять уже заслуженную славу, он начинал колебаться»  Пер. Марии Максимовой.

В другом месте Ксенофонт говорит: «Самых приятных звуков — похвалы себе — ты не слышишь»  Пер. Сергея Соболевского, — и Ксенофонт, мыслитель чрезвычайно внимательный к этическим проблемам, написавший целую большую книгу о Сократе, бывший учеником Сократа, здесь тем не менее вполне верен старинным представлениям.

Даже прозвучавших цитат из Ксенофонта достаточно, чтобы убедиться в том, что мотивом при совершении нравственного выбора оказывается отнюдь не представление о какой-либо награде в загробной жизни за достойное пове­дение или же, наоборот, вера в неизбежное наказание за совершенное в этой жизни злодеяние. Нет, при нравственном выборе человеком в первую очередь движут соображения славы, соображения внешние и касающиеся судьбы его, в том числе загробной судьбы, именно в этом мире.

Это не означает, что греческим богам чужда роль носителей справедливости: нет, безусловно, они справедливы, но пути божественные совершенно неиспо­ведимы. И надеяться на бога не приходится. Справедливость их не нацелена на то, чтобы окормлять человечество, в отличие от Бога христи­анского. Чело­век должен в большей степени полагаться сам на себя, а не на божество. По­сему человек и не склонен бывает винить бога в своих неудачах и в собст­вен­ных дурных поступках, которые совершены в минуту заблуждения. Нет, у бо­гов есть свои интересы, и эти интересы никоим образом не соотносятся с интересами человека.

Отсюда вытекают две интересные особенности: с одной стороны, люди, не по­ла­гаясь на богов, имеют гораздо более выраженное собственное человеческое достоинство по сравнению с достоинством божественным. В литературе мы ви­дим множество примеров того, как человек оказывается способен на большее величие, на величие поступков и мыслей, нежели подчас довольно мелочные боги. А если говорить о героях как о воплощении неких нравственных чаяний обычного человека, то герой зачастую вступает и в состязание с богом, невзи­рая на то, что это состязание неизбежно ведет его к уничтожению.

Аполлон и Марсий. Картина Хосе де Риберы. 1637 год Аполлон наказывает Марсия сдиранием кожи за выигранное состязание в игре на флейте. Musées Royaux des Beaux Arts de Belgique

Другая сторона того же самого заключается в том, что обычный человек, как правило, предпочитает не вступать в конфликт с божеством. А так как грани­цы, за которыми начинается конфликт, неясны из-за того, что цели божества никому не известны, то в действие здесь неизбежно входит одна из главных греческих добродетелей, именуемая греческим словом sophrosyne, которое пере­водится на русский язык, в зависимости от эпохи и историко-культурного текста, по-разному — как «благоразумие», а в позднейшей христианской лите­ратуре как «целомудрие» (это, собственно, калька с греческого слова). Ну а для древнего периода, может быть, самым разумным переводом было бы, как пред­ложил знаменитый английский филолог Хью Ллойд-Джонс, «надежный путь мысли» — тот путь мысли, который заведомо не ведет ни к каким эксцессам.

Таким образом, греки не разделяют восточных религиозных представлений о том, что мир есть зло по своей природе, и жизнь — это зло. С другой стороны, точно так же чужды им и сверхоптимистическое представление (допустим, рус­соистское) о том, что мир всецело благостен. Они предпочитают идти по среднему пути. Отсюда существенно менее эмоциональный, даже в повсе­дневной жизни, подход грека к нравственным вопросам. Это подход куда более интеллектуальный: грек склонен взвешивать и отмерять, а не поддаваться непо­средственно чувствам, и поэтому ему совершенно не представляется ди­кой идея ответственности за поступок, которого он, может быть, и не со­вер­шал, потому что если справедливость была нарушена, допустим, его предками, то представление о том, что расплата даже в более поздних поколениях может быть справедливой, не вызывает у него никакого отторжения.

Точно так же и в суде вопрос о присутствии вины человека в совершенном им поступке отнюдь не играет той ключевой роли, какую он стал играть в современном судопроизводстве. Скорее важны последствия этих действий — и это объединяет судебный процесс с представлениями людей в повседневной жизни. Важны последствия того, что ты сделал, а не то, хотел ты хорошего или дурного. Ссылка на намерение, на незнание может в лучшем случае помочь спасти лицо, но никак не освободить человека от ответственности — даже в его собственных представлениях. И мы читаем, что, к примеру, сохранил нам Лисий, греческий оратор, в речи против Агората:

«Может быть, он скажет, что причинил столько несчастий против воли. А по моему мнению, господа судьи, если кто вам причинит большие несчастья, такие, выше которых ничего не может быть, хотя бы это было совершенно против его воли, это еще не причина, чтобы вам не наказывать его»  Пер. Сергея Соболевского.

Аристофану такое общераспространенное отношение позволяет сатирически восклицать в комедии «Осы»:

«О многочтимые, простите, боги, мне!

Ведь я нечаянно! Характер мой иной»  Пер. Адриана Пиотровского.

Итак, греки заботились о награде за свои дела, причем не после смерти, а уже при жизни. Награда эта — слава среди современников и память потомков. Для того чтобы заслужить ее, самое главное — это, во-первых, быть добрым к друзь­ям и мстительным к врагам, а во-вторых, быть благоразумным, чтобы не вызвать гнев богов и не навлечь беду на себя и своих потомков.

Такова в целом картина нравственных представлений греков, которая счита­лась достоверной на протяжении долгого времени. В ней есть свои привлека­тель­ные стороны, которые восхищали многих и многих исследо­вателей и фило­­­со­фов: конечно, это в первую очередь готовность нести за себя ответ­ственность, большее мужество перед лицом смерти, большая готовность человека иметь дело с самим собой и с последствиями своих действий, нежели это свойственно христианской культуре.

Однако, как показали исследования, проведенные во второй половине XX века, эта картина неполная. И возникновение всех тех рационалистических, интел­лектуальных этических учений, во многом подготовивших и христи­анство, было неслучайным, потому что семена этого нового этического подхода при­сут­ствуют уже и в повседневной греческой морали, в том числе и в архаи­че­ские времена.

Были изучены некоторые литературные источники, на которые раньше обра­щали не так много внимания. Прежде всего это ораторская проза. В самом деле, гомеровская поэзия и трагедия неизбежно искажают нравственную картину — просто по той причине, что они по определению дают некий возвышенный, идеализированный образ происходящего, и героический взгляд на мир в них по определению выходит на первое место, он идеализируется и очищается от всех возможных примесей. Между тем неожиданно оказы­вается, что отлич­ные от этого нравственные презумпции можно увидеть в произведениях ора­торской прозы и одновременно с этим — в комедии. И полное совпадение этих нравственных предпосылок в двух столь несхожих жанрах может служить кос­венным доказательством того, что речь идет действительно о реально имев­шем место феномене. Благодаря этим данным открывается во многом неожи­данная картина греческой морали, которая куда более привлекательна для че­ло­века, в том числе знакомого с моралью христианской.

Уже в самых ранних памятниках литературы мы видим, что неограниченное преследование своего интереса усмиряется не только санкцией общества и за­кона, но и религиозными верованиями и представлениями об этической норме, отсюда вытекающими. Самое общее слово «хороший» (agathos) изначально, казалось бы, применяется только к доблести, прежде всего к доблести военной: быть хорошим на войне, то есть удачливым воином, в том числе хорошо уби­вать. Но благодаря тому новому углу зрения, который открывает нам изучение ораторской прозы, оказывается, что и у Гомера это слово означает в том числе нечто хорошее, нечто доброе в нравственном смысле. Более того, оно употреб­ляется не совсем так, как мы привыкли употреблять эти термины блага, в зна­чи­тельной степени под влиянием Платона и во многом воспитанного им хри­стианского употребления. Это слово дополняется словами более конкретными. Например, слово «справедливый», dikaios, в определенных контекстах означает «хороший» и так далее.

Интереснейшим примером трансформации нравственных оценок могут слу­жить элегии Феогнида из Мегары, поэта второй половины VI века до н. э. Феогнид знаменит как ярчайший представитель аристократических ценностей; его стихи в каком-то смысле даже очаровывают беззастенчивой искренностью, с какой их автор — представитель благородного сословия — выражает свое презрение к низшим от рождения: «хороший» для Феогнида — это прежде всего принадлежащий аристократии, «дурной» — относящийся к демосу  Демос — гражданское население полиса. В эпоху архаики демос противопоставлялся аристократии; в конце архаического периода аристократия стала частью демоса. . Но и у Феогнида подобная нравственно-классовая оценка то и дело превра­щается в отвлеченно нравственную:

«Если бы нашим врачам способы бог указал,

Как исцелять у людей их пороки и вредные мысли,

Много бы выпало им самых великих наград.

Если б умели мы разум создать и вложить в человека,

То у хороших отцов злых не бывало б детей:

Речи разумные их убеждали б. Однако на деле,

Как ни учи, из дурных добрых людей не создашь»  Пер. Викентия Вересаева.

Еще отчетливее этот новый смысл звучит в таких строках:

«Добрые ж все принимают от нас как великое благо,

Добрые помнят дела, и благодарны за них»  Пер. Викентия Вересаева.

Не только философам и поэтам, но в огромной степени и ораторам обязан своим становлением греческий моральный лексикон. В судебных речах идет непрерывная и непримиримая борьба одних ценностей с другими, без конца определяется, что есть добро, а что зло. Из судебного красноречия этот тип рассуждений во всё более отвлеченном виде переносится в иные виды рито­рики и становится одним из главных предметов едва ли не большинства речей. То, что прежде звучало порой невнятно, приобретает ясную логическую форму. Нравственные понятия делаются наконец однозначными и понятными для всех.

Когда мы читаем нравственные сентенции и обобщения в сочинениях Исокра­та, афинского оратора и теоретика красноречия, современника Сократа и Пла­тона, а в чем-то даже соперника последнего, уже ничто не кажется нам стран­ным и непривычным: так мог бы написать и автор XIX столетия, и наш совре­менник. Эта способность речи, говорит Исократ, превознося ораторское искус­ство, установила «границы справедливого и несправедливого, прекрасного и постыдного»:

«…без этих разграничений мы не смогли бы вести совместную жизнь. Это с помощью речи мы изобличаем дурных и превозносим хороших, через ее посредство наставляем безрассудных и испытываем разумных, ибо умение говорить так, как следует, мы считаем величайшим призна­ком рассудительности, и в правдивом, честном и справедливом слове видим отображение доброй и справедливой души»  Пер. Эдуарда Фролова.

И военные доблести — оказывается, что даже у Гомера это отнюдь не един­ственные добродетели, которые заслуживают одобрения. В действитель­ности речь с самого начала идет вовсе не только о стыде, не только о внешнем, но и о чувстве вины, и подтверждением тому оказывается множество конте­кстов. Боги, конечно, не озабочены человеческим благом — они справедливы, но справедливость их состоит в том, что они требуют от людей должного почитания. Однако верховный бог, то есть Зевс, уже с самых ранних времен в качестве главной причитающейся себе почести требует того, чтобы люди поступали справедливо по отношению друг к другу.

Таким образом, картина оказалась несколько сложнее, чем предста­влялось изна­чально. В трагедии и гомеровском эпосе речь не идет об абст­рактной спра­ведливости, о хорошем и благом вообще, о добре как таковом, безотноси­тельно стороны, которая ведет военные действия, но, как выясняется, это не зна­чит, что у греков вообще не было таких представлений.

Теперь же перейдем к Риму.

Иную картину, столь же непохожую на христианскую мораль, но намного бо­лее ясную, чем то, что мы видим в древнегреческой культуре, можно наблю­дать в Риме. Так как исторически Рим (в отличие от множества грече­ских городов-государств, каждое из них со своими традициями, установ­лениями), по сути дела, это один разрастающийся полис, то и картина нравов и нрав­ственных представлений, которым следуют люди, куда более единообразна и внятна для нас.

Римское общество чрезвычайно консервативно и традиционно. Светоний со­общает о знаменитом эдикте — законе, который говорит о том, что всё, что не соответствует нравам предков, должно быть по возможности отвергнуто. Это как раз то самое понятие, которое обозначает набор традиционных нрав­ственных представлений, лежащих в основе всего поведения в обществе: mos maiorum — «обычай предков».

Этот обычай вменяет сознанию граждан в качестве добродетелей и их проти­во­положностей весьма определенный и четко структурированный набор качеств. И если эти качества рассмотреть последовательно, лучше всего становится по­нятно, насколько римское нравственное сознание отлично от того, что привыч­но нам. Интересно и то, что в Риме долгое время никакой философии не бы­ло — соответственно, не было и никакой теоретической мысли о нравственных вопросах, и это способствовало устойчивости традиционно принятой системы. Когда же философия в I веке до н. э. появляется, и это греческая философия, то весь ее к тому времени весьма разработанный и изощренный формальный аппарат приспосабливается к оформлению этой весьма сильной традиции. Бла­годаря этому мы можем видеть, что, к примеру, греческий стоицизм с его иде­ей должного, стоящей в центре всей этической системы, оказывается очень при­годен к римской идее государственного служения; эпикурейство же как позицию индивидуали­стическую избирают те, кто чувствует себя в некоторой, может быть не слишком сильной, но оппозиции к официальному учению. Это прежде всего поэты, такие как Гораций и Вергилий, но и свободные мысли­те­ли: сам Цицерон бывает то стоиком, то эпикурейцем.

Каковы же краеугольные камни этого традиционного римского нравственного сознания, обычая предков?

Прежде всего это то, что именуется латинским словом pietas. Типичным пере­водом этого слова в христианском контексте будет «благочестие»; в рим­ских же текстах мы должны переводить его, в зависимости от оттенков употребле­ния, как «долг», «чувство долга», «верность», «твердость религи­озного убежде­ния», «преданность», «сыновний долг» и так далее. Воплощение этой важней­шей добродетели — герой и основатель римской идентичности Эней, воспетый Вергилием в «Энеиде». Цицерон сообщает, что pietas — это добродетель, побуждающая нас исполнять долг перед отечеством и родите­лями, а также прочими людьми, связанными с нами родством. В другом своем философском сочинении «О природе богов» Цицерон определяет pietas как справедливое отно­шение к богам. С этим связана для современного человека трудность вос­приятия римского национального эпоса. Куда легче проник­нуться симпатией к героям Гомера, выше всего ставящим личную доблесть, отвагу и стремящим­ся превзойти других и снискать посме­ртную славу, нежели к Энею — носителю чувства долга по преимуществу.

Бегство Энея из Трои. Картина Федерико Бароччи. 1598 год Эней бежал из Трои, вынеся на себе своего отца Анхиса и изображение пенатов (домашних богов), за что был пропущен эллинами из уважения к его благочестию.Galleria Borghese; Web Gallery of Art

С понятием pietas тесно связано другое, несколько более конкретно практи­че­ского свойства: fides, или «верность», «надежность», — качество человека, которому можно доверять и на которого можно положиться. Предшественник Вергилия, эпический поэт Энний, характеризует этим словом проводника, от которого зависит успех либо погибель войска римского полководца Тита Фламиния: «Муж небогатый, но исполненный верности».

Столь же, если угодно, объективный, внеличный характер имеют такие добро­детели, как religio и cultus. Содержание этих понятий весьма удачно передается русскими кальками обоих слов: «религия» и «культ». Само понятие «религия» изобретено римлянами, оно производится от глагола religo — «связываю». Речь идет об обеспечении связи между смертными и богами, о поддержании мира с богами, pax deorum, путем неуклонного следования принятому религиозному обычаю. Cultus же буквально — «почитание богов»: это правильное и неуклон­ное отправление внешнего религиозного ритуала. Конечно, присутствие среди важнейших добродетелей внешней ритуальной религиозности объясняет, как мог в позднейшие императорские времена возникнуть и благополучно наса­ждаться культ действующего императора.

Истинный римлянин должен был обладать непременно такими личными добро­детелями, как constantia, «постоянство», и в особенности gravitas, «важ­ность». Под «важностью» здесь следует понимать способность хранить невоз­мутимое и величественное самообладание вне зависимости от происхо­дящих событий, сonstantia же характеризует упорство и неко­лебимость такого самообладания.

Гай Муций Сцевола противостоит царю Порсене. Картина Бернардо Каваллино. Около 1650 года­ Kimbell Art Museum

Знаменитый легендарный исторический пример этих добродетелей — Гай Му­ций Сцевола. Во время осады Рима этрусским войском он был пойман при по­пытке убить предводителя врагов царя Порсену. В доказательство своей реши­мости и презрения к телу перед лицом долга он положил руку в огонь и держал ее там, пока она не обуглилась. Отсюда, собственно, его имя Сцевола — «лево­рукий». Человек, следующий по пути добродетели, сумевший воспитать в себе все вышеназванные свойства, обладает тем, что римляне именовали virtus (от сло­ва vir — «человек», «мужчина»): это качество истинного мужа. Слово это, в новых языках ставшее обобщенным обозна­чением добродетели, у рим­лян имело, как мы видим, вполне конкретное смысловое наполнение.

Наконец, итогом жизненного пути, отмеченного добродетелью; доброде­теля­ми, если угодно, результативными становятся восхищающие римских писа­телей качества dignitas и auctoritas. Dignitas — буквально «достоинство» — это именно свойство человека, доказавшего, что на любом посту он умел служить образцом благочестия, долга, надежности, верности, самообладания и упор­ства — словом, был носителем всех тех вышепере­численных добродетелей; во мно­гих случаях слово dignitas можно было бы перевести как «репутация». Auctoritas же — это тот почет, который обеспечивается доброй репутацией и ничем иным.

Вот какова нравственная картина представлений древнего римлянина.

Итак, по мнению римлян, человек, который демонстрирует чувство долга, надеж­ность, самообладание и упорство, почитает богов, правильное отправ­ляет ритуалы, может быть назван «муже­ствен­ным» и «достойным» и заслужи­вает почета. Все это довольно далеко от христианских представлений о добре и благе. Что же произошло, когда эта система ценностей столкнулась с хри­стианством?

Неудивительно, что наступление и победа христианства влекла за собой кон­фликт между нравственной традицией старого Рима и интенсивно выраба­ты­вавшейся новой системой ценностей. Когда господство христианской религии получает окончательное политическое закрепление, только отдельные чудаки решаются вспоминать об обычае предков.

Створка диптиха из слоновой кости, на которой изображено обожествление Квинта Аврелия Симмаха. Рим, 402 год © The British Museum

Особенно примечательна фигура Квинта Аврелия Симмаха, государственного деятеля и ученого второй половины IV века н. э. Этому знатоку древней лите­ратуры новое время обязано сохранением некоторых важнейших памят­ников римской поэзии и прозы. В эпоху уже далеко зашедшего забвения классических произведений он один из немногих продолжал изучать старые рукописи, выби­рал лучшие варианты и велел переписывать исправленный текст; нам известен ряд предложенных лично им вариантов поправок. В собственных же своих сочинениях он защищал древнюю религию и старые моральные ценности, видя в них залог величия Рима. Его современник, христианский поэт Пруденций, счел одинокий голос Симмаха столь опасным, что выступил против него с осо­бым памфлетом, так и озаглавленном «Против Симмаха», где понятие, из кото­рого составляется римское mos maiorum, он отвергает как не более чем предрас­судок древних прадедов. Таков был конец системы римских добродетелей, дол­гие века служивший фундаментом всей римской цивилизации. Попытка отча­сти воскресить ее была сделана лишь в эпоху Возрождения.

Это была последняя лекция из курса о том, что такое античная культура. До встре­чи!

Что еще почитать о нравственных представлениях в Древней Греции и Риме:

Апресян Р. Г. Нравоперемена Ахилла. Истоки морали в архаическом обществе (на материале гомеровского эпоса). М., 2013.
Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. М., 1988.
Гусейнов А. А. Античная этика. М., 2011.
Столяров А. А. Стоя и стоицизм. М., 1995.

Греческая философия: в 2 т. М., 2006–2008. 

Ликбез № 2

Что такое античность

Ликбез № 2

Что такое античность

Аристотель — портрет, биография, личная жизнь, причина смерти, философия

Биография

Аристотель – древнегреческий мыслитель, ученик Платона, по прошествии времени вступивший с ним в полемику, основатель перипатетической школы, наставник Александра Македонского. Его вклад в науку неоценим. На протяжении более 2 тысячелетий ученые-философы пользуются созданным им понятийным аппаратом, его идеи легли в основу естественных наук. Наследие Аристотеля насчитывает около 50 книг, дошедших до нас благодаря стараниям его учеников и последователей.

Детство и юность

Аристотель родился в городе Стагира, который расположен в греческой колонии Фракии. Из-за названия родного города впоследствии Аристотеля часто называли Стагирским. Он происходил из династии врачевателей. Его отец Никомах был придворным врачом македонского царя Аминты III. Мать Фестида имела благородное происхождение.

Портрет Аристотеля. Художник Франческо Айец / Gallerie dell’Accademia

Так как в семье лекарское искусство передавалось из поколения в поколение, Никомах собирался сделать врача и из сына. Поэтому с детских лет обучал мальчика основам медицины, а также философии, которая у греков считалась обязательной наукой для каждого лекаря. Но планам отца не суждено было исполниться. Аристотель рано осиротел и вынужден был покинуть Стагир.

Сначала 15-летний юноша отправился в Малую Азию к опекуну Проксену, а в 367 году до н. э. обосновался в Афинах, где стал учеником Платона. Аристотель изучал не только политику и философские течения, но и мир животных и растений. В общей сложности он пробыл в академии Платона около 20 лет.

Сформировавшись как мыслитель, Аристотель отверг учение наставника об идеях бестелесных сущностей всего сущего. Молодой философ выдвинул собственную теорию – первичности формы и материи и неотделимости души от тела. Портрет двух мыслителей, ведущих спор, увековечил мастер эпохи Возрождения – Рафаэль Санти на фреске «Афинская школа».

Платон и Аристотель (фрагмент фрески «Афинская школа») / Музей Ватикана

В 345 году до н.э. Аристотель уезжает на остров Лесбос, в город Митилену, из-за казни его друга Гермия, также бывшего ученика Платона, который затеял войну против персов.

Через 2 года Аристотель отправляется в Македонию, куда его пригласил царь Филипп, чтобы воспитывать наследника – 13-летнего Александра. Период биографии мыслителя, который он посвятил обучению будущего знаменитого полководца, продлился почти 8 лет. По возвращении в Афины Аристотель основал собственную философскую школу «Ликей», которая также известна под названием перипатетической школы.

Философское учение

Аристотель разделил науки на теоретические, практические и творческие. К первым он относил физику, математику и метафизику. Эти науки, по словам философа, изучаются ради собственно знаний. Ко вторым – политику и этику, так как благодаря им строится жизнь государства. К последним он относил все виды искусства, поэзию и риторику.

Аристотель и Александр Македонский / Ancient Pages

Центральным стержнем учения Аристотеля считаются 4 главных первоначала: материя («то, из чего»), форма («то, что»), производящая причина («то, откуда») и цель («то, ради чего»). В зависимости от этих первоначал он определял действия и субъектов как благо или злодеяние.

Мыслитель стал основоположником иерархической системы категорий. Их он выделял 10: сущность, количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие и страдание. Все сущее распределяется на неорганические образования, мир растений и живых существ, мир различных видов животных и человека.

С идей Аристотеля начали складываться основополагающие концепции пространства и времени как самостоятельных сущностей и как системы отношений, образовываемых материальными объектами при взаимодействии.

Аристотель с бюстом Гомера. Художник Рембрандт / Metropolitan Museum of Art

На протяжении нескольких последующих веков оставались актуальными типы государственных устройств, которые описал Аристотель. Образ идеального государства философ представил в сочинении «Политика». Согласно теории мыслителя человек реализуется в обществе, так как живет не только для себя одного.

С другими индивидуумами его связывают кровные, дружественные и другие узы. Цель гражданского общества – не столько экономическое процветание и нажива отдельных лиц, сколько всеобщее благо, «эвдемонизм». Оно возможно только благодаря упорядочению жизни гражданским правом и нравственными законами.

Он выделял 3 положительных и 3 отрицательных варианта правления. К правильным, преследующим цель общего блага, он относил монархию, аристократию и политию. К неправильным, преследующим частные цели правителя, относил тиранию, олигархию и демократию.

Философ Аристотель. Художник Паоло Веронезе / Biblioteca Nazionale Marciana

Измышления философа коснулись и сферы искусства. Свой взгляд на развитие театрального жанра драмы мыслитель описал в сочинении «Поэтика». До наших дней дошла только первая часть этого труда, вторая, предположительно, содержала сведения о строении древнегреческой комедии. Размышляя о театре и об искусстве в целом, Аристотель выдвигает идею существования феномена подражания, которое свойственно человеку и доставляет ему удовольствие.

Еще одно фундаментальное сочинение философа носит название «О душе». В трактате Аристотель раскрывает ряд метафизических вопросов, связанных с жизнью души любого существа, определяя разницу существования человека, животного и растения. Также здесь философ описывает 5 чувств (осязание, обоняние, слух, вкус и зрение) и 3 способности души (к росту, ощущению и размышлению).

Кроме этого, Аристотель успел изучить и поразмышлять обо всех доступных в его время науках. Он оставил труды по логике, физике, астрономии, биологии, философии, этике, диалектике, политике, поэзии и риторике. Собрание трудов великого философа называется «Аристотелев корпус».

Личная жизнь

О характере ученого можно судить по некоторым воспоминаниям его современников. По словам преданных последователей Платона, Аристотель не сдерживал эмоций, когда дело касалось философских споров. Однажды мыслитель даже повздорил с наставником так сильно, что Платон стал избегать случайной встречи с учеником.

Аристотель. Художник Хосе де Рибера / Indianapolis Museum of Art

О личной жизни мыслителя потомкам остались скудные сведения. Известно, что у Аристотеля было две жены и двое детей. В 347 году до н. э., в 37 лет, Аристотель женился на Пифиаде, приемной дочери близкого друга Гермия, тирана Ассоса в Троаде. У Аристотеля и Пифиады родилась одна дочь Пифиада. После кончины первой супруги философ стал сожительствовать со служанкой Герпеллидой, которая подарила ему наследника – мальчика Никомаха.

Смерть

После смерти Александра Македонского в Афинах возрастают бунты против македонского господства, а самого Аристотеля, как бывшего учителя Александра, обвиняют в безбожии. Философ покидает Афины, так как предполагал возможность повторения судьбы Сократа – отравление ядом. Произнесенная им фраза «хочу избавить афинян от нового преступления против философии» стала знаменитой цитатой.

Памятник Аристотелю в Миезе / Carole Raddato, Википедия

Мыслитель переезжает в город Халкис на острове Эвбей. Чтобы показать Аристотелю свою поддержку, за ним следует огромное число его учеников. Но философ не прожил на чужбине слишком долго. Через 2 месяца после переселения он умирает на 62 году жизни от тяжелой болезни желудка, которая в последнее время мучила его.

После смерти наставника его школу «Ликей» возглавил преданный ученик Теофраст, который развил учение Аристотеля о ботанике, музыке, истории философии. Он позаботился и о сохранении трудов мыслителя.

Философские труды

• «Категории»
• «Физика»
• «О небе»
• «О частях животных»
• «О душе»
• «Метафизика»
• «Никомахова этика»
• «Политика»
• «Поэтика»

Цитаты

Благодарность быстро стареет.

Платон – друг, но истина дороже.

Чтобы разбудить совесть негодяя, надо дать ему пощечину.

Ясность – главное достоинство речи.

греческих философов | Национальное географическое общество

В Древней Греции философы размышляли и строили теории о многих различных идеях, таких как человеческая природа, этика и моральные дилеммы. Древнегреческих философов можно разделить на три группы: досократиков, сократиков и постсократиков.

Философы-досократы в основном исследовали явления природы. Они считали, что люди произошли из одного вещества, которым может быть вода, воздух или неограниченное количество вещества, называемого «апейрон».Одним из известных философов из этой группы был Пифагор, математик, создавший теорему Пифагора.

Сократовскими философами в Древней Греции были Сократ, Платон и Аристотель. Это одни из самых известных греческих философов. Сократа (470 / 469–399 до н. Э.) Помнят за его методы обучения и за то, что он задавал наводящие на размышления вопросы. Вместо того, чтобы читать лекции своим студентам, он задавал им сложные вопросы, чтобы оспорить их основные предположения — метод, который до сих пор используется в современных юридических школах.Поскольку Сократ мало писал о своей жизни или работе, многое из того, что мы знаем, исходит от его ученика Платона.

Платон (428 / 427–348 / 347 до н. Э.) Изучал этику, добродетель, справедливость и другие идеи, относящиеся к человеческому поведению. Следуя по стопам Сократа, он стал учителем и вдохновил работу следующего великого греческого философа Аристотеля. Аристотель (384–322 до н. Э.), Тоже интересовавшийся этикой, изучал различные науки, такие как физика, биология и астрономия. Ему часто приписывают развитие изучения логики, а также основу современной зоологии.

Философы-постсократы основали четыре философские школы: цинизм, скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Философы-постсократы сосредоточили свое внимание на личности, а не на таких общественных проблемах, как политика. Например, стоицизм стремился понять и культивировать определенный образ жизни, основанный на добродетелях или мудрости, отваге, справедливости и воздержании. Современные философы и педагоги по-прежнему используют образцы мышления и исследования, установленные древнегреческими философами, такие как применение логики к вопросам мышления и участие в дебатах, чтобы лучше передать философские идеи.

Греческая философия — Всемирная историческая энциклопедия

Древнегреческая философия — это система мышления, впервые разработанная в 6 веке до н.э., которая была основана на акценте на Первой причине наблюдаемых явлений. До разработки этой системы Фалесом Милетским (l. Ок. 585 г. до н. Э.) Древние греки считали мир созданным богами.

Не отрицая существования богов, Фалес предположил, что Первопричиной существования была вода.Это предложение не вызвало возражений против обвинений в нечестии, потому что вода, как животворящая сила, окружавшая землю, уже была связана с богами в греческой религии. Последователи Фалеса, Анаксимандр (l. C. 610 — c. 546 до н. Э.) И Анаксимен (l. C. 546 до н. Э.) Продолжали его исследования и исследования природы реальности, но предлагали различные элементы в качестве Первопричины.

Эти трое начали путь исследования, известный как древнегреческая философия, который был разработан так называемыми философами-досократами, определяемыми как те, кто занимался философскими спекуляциями и развитием различных школ мысли, начиная с первых усилий Фалеса и выше. ко временам Сократа Афинского (л.470 / 469-399 до н.э.), который, согласно его самому известному ученику Платону (l. 428 / 427-348 / 347 до н.э.), расширил сферу философии, затронув не только Первопричину, но и моральные и этические обязательства человека. к самосовершенствованию ради самого себя и на благо общества в целом. Работа Платона вдохновила его ученика Аристотеля из Стагиры (l. 384–322 до н. Э.) На создание собственной школы со своим собственным видением, основанным, но значительно отличным от собственного.

Греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов по всему миру, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Аристотель впоследствии стал наставником Александра Великого (l. 356-323 до н. Э.), Который через свое завоевание Персии распространил концепции греческой философии на Востоке от регионов современной Турции до Ирака и других стран. Иран через Россию, вниз в Индию и обратно в Египет, где он повлияет на развитие школы мысли, известной как неоплатонизм, как ее сформулировал философ Плотин (lc 202-274 н.э.), чье видение развилось из взглядов Платона: Божественного Разума, и более высокая реальность, которая информирует наблюдаемый мир, повлияла бы на мир Апостола Павла (л.c. 5-64 г.н.э.) в его понимании и толковании миссии и значения Иисуса Христа, закладывая основу для развития христианства.

Труды Аристотеля, которые должны были информировать христианство в такой же степени, как и работы Платона, также сыграли важную роль в формировании исламской мысли после утверждения ислама в 7 веке н.э., а также богословских концепций иудаизма. В наши дни греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов во всем мире, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Древнегреческая религия

Древнегреческая религия утверждала, что наблюдаемый мир и все в нем были созданы бессмертными богами, которые лично интересовались жизнями людей, чтобы направлять и защищать их; В ответ человечество благодарило своих благодетелей хвалой и поклонением, которые в конечном итоге стали институционализированными через храмы, духовенство и ритуалы. Греческий писатель Гесиод (l. 8 век до н. Э.) Систематизировал эту систему верований в своей работе Теогония и греческий поэт Гомер (l.8 век до н.э.) полностью проиллюстрирует это в его Илиаде и Одиссее .

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Люди, как и все растения и животные, были созданы богами горы Олимп, которые регулировали времена года и считались Первопричиной существования. Истории, ныне известные как греческая мифология, были разработаны для объяснения различных аспектов жизни и того, как следует понимать богов и поклоняться им, и поэтому в этом культурном климате не было интеллектуальной или духовной мотивации искать Первопричину, потому что это уже было хорошо. установлено и определено.

Титан Океан

Мэри Харрш (CC BY-NC-SA)

Происхождение греческой философии

Фалес Милетский был культурным отклонением в том смысле, что вместо того, чтобы принять богословское определение Первопричины его культуры, он искал свое собственное в аргументированном исследовании мира природы, работая от того, что он мог наблюдать в обратном направлении, к тому, что вызвало его появление. в бытие. Однако вопрос, который задали более поздние философы, историки и обществоведы, заключается в том, как он начал свое исследование.Современные ученые никоим образом не согласны с ответом на этот вопрос и, вообще говоря, придерживаются двух точек зрения:

• Фалес — оригинальный мыслитель, который разработал новый способ исследования.
• Фалес развивал свою философию на основе вавилонских и египетских источников.

Египет имел давние торговые отношения с городами Месопотамии, включая, конечно, Вавилон, во времена Фалеса, и как месопотамцы, так и египтяне считали, что вода является основным элементом существования.История вавилонского сотворения (из Энума Элиш , ок. 1750 г. до н.э. в письменной форме) рассказывает историю богини Тиамат (что означает море) и ее поражение богом Мардуком, который затем создает мир из ее останков. В египетской истории сотворения мира вода также рассматривается как изначальный элемент хаоса, из которого возникает земля, бог Атум подчиняет свой контроль и устанавливается порядок, что в конечном итоге приводит к созданию других богов, животных и людей.

Фалес Милетский

Питер Пауль Рубенс (Авторское право)

Давно установлено, что древнегреческая философия берет свое начало в греческих колониях Ионии на побережье Малой Азии, поскольку все три первых философа-досократа пришли из Ионического Милета, а милетская школа является первой греческой философской школой.Стандартное объяснение того, как Фалес впервые задумал свою философию, было первым, процитированным выше. Вторая теория, однако, на самом деле имеет больше смысла в том, что ни одна школа мысли не развивается в вакууме, и в греческой культуре VI века до н.э. нет ничего, что позволяло бы предположить, что интеллектуальное исследование причин наблюдаемых явлений ценилось или поощрялось.

Ученый Г. Дж. М. Джеймс отмечает, что многие более поздние философы, от Пифагора до Платона, учились в Египте и частично развили там свою философию.Он предполагает, что Фалес, возможно, также учился в Египте и установил эту практику как традицию, которой следовали бы другие. Хотя это, безусловно, может быть так, нет никаких документов, которые окончательно подтверждают это, хотя известно, что Фалес учился в Вавилоне. Он, несомненно, познакомился бы с месопотамской, а также с египетской философией в своих исследованиях там, и это, скорее всего, было источником его вдохновения.

Философы досократики

Как бы он ни развил свое видение аргументированного, эмпирического исследования природы реальности, Фалес начал интеллектуальное движение, которое вдохновило других сделать то же самое.Эти философы известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу, и, следуя формулировке ученого Форреста Э. Бэрда, основными досократическими философами были:

• Фалес Милетский — л. c. 585 г. до н.э.

г.

• Анаксимандр — л. c. 610 — ок. 546 г. до н.э.

г.

• Анаксимен — л. c. 546 г. до н.э.

г.

• Пифагор — л. c. 571 — ок. 497 г. до н.э.

г.

• Ксенофан Колофонский — л. c. 570 — ок. 478 г. до н.э.

г.

• Гераклит — л. c. 500 г. до н.э.

г.

• Парменид Элейский — л.c. 485 г. до н.э.

г.

• Зенон Элейский — l. c. 465 г. до н.э.

г.

• Эмпедокл — л. c. 484–424 гг. До н. Э.

г.

• Анаксагор — л. c. 500 — ок. 428 г. до н.э.

г.

• Демокрит — л. c. 460 — ок. 370 г. до н.э.

г.

• Левкипп — l. c. V век до н.э.

г.

• Протагор — л. c. 485 — ок. 415 г. до н.э.

г.

• Горгий — л. c. 427 г. до н.э.

г.

• Critias l. c. 460-403 г. до н.э.

г.

Первые три были сосредоточены на Первопричине существования. Фалес утверждал, что это была вода, но Анаксимандр отверг это в пользу более высокой концепции apeiron — «безграничного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Baird, 10), которая была вечной творческой силой.Анаксимен объявил воздух Первопричиной по той же причине, по которой Фалес выбрал воду: он чувствовал, что это элемент, являющийся самым основным компонентом всех других в различных формах.

Определение Первопричины было отвергнуто Пифагором, который утверждал, что число является Истиной. У чисел нет начала и конца, как и у мира или души человека. Бессмертная душа проходит через множество воплощений, обретая мудрость, и хотя Пифагор предполагает, что она наконец соединяется с высшей душой (Богом), неясно, как он определил эту сверхдушу.Ксенофан отвечает на это своим утверждением, что есть только один Бог, который является Первопричиной, а также правителем мира. Он отверг антропоморфное видение олимпийских богов за монотеистическое видение Бога как Чистого Духа.

Бюст Пифагора

Небо (CC BY-SA)

Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил слово «Бог» словом «Изменение». Для Гераклита жизнь была потоком — изменение было самим определением «жизни» — и все вещи возникали и передавались просто благодаря природе существования.

Парменид объединил эти два взгляда в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, убеждению, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, нетварной и неразрушимой. Мысль Парменида была развита его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность на самом деле была единообразной.

Эмпедокл объединил философию своего предшественника со своей собственной, утверждая, что четыре элемента возникли в результате борьбы естественных сил, столкнувшихся друг с другом, но поддерживаемых любовью, которую он определил как созидательную и возрождающую силу.Анаксагор взял эту идею и развил свою концепцию подобного и не подобного и «семян». Ничто не может произойти из того, чем оно не похоже, и все состоит из частиц («семян»), которые составляют эту конкретную вещь.

Его теория «семени» повлияет на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые, изучив основное «семя» всех вещей, заявили, что вся вселенная состоит из «неразрезанных элементов». », Известный как atamos . Теория атома вдохновила Левкиппа на его теорию фатализма в том смысле, что подобно тому, как атомы составляют наблюдаемый мир, их растворение и преобразование управляют судьбой человека.

Софисты учили средствам, с помощью которых можно «сделать худшее, чтобы показать лучшую причину» в любом споре.

Труды этих философов (и многих других, не упомянутых здесь) способствовали развитию профессии софистов — высокообразованных интеллектуалов, которые, за определенную плату, научили бы представителей высшего сословия греческой молодежи этим различным философиям. своей цели в обучении искусству убеждения для выигрышных аргументов. Судебные процессы были обычным явлением в Древней Греции, особенно в Афинах, и навыки, предлагаемые софистами, высоко ценились.Подобно тому, как более ранние философы выступали против того, что считалось «общеизвестным», софисты учили средствам, с помощью которых можно «заставить худшее проявить лучшую причину» в любом споре.

Среди самых известных из этих учителей были Протагор, Горгий и Критий. Протагор наиболее известен своим заявлением о том, что «человек есть мера всех вещей», все относительно индивидуального опыта и интерпретации. Горгиас учил, что то, что люди называют «знанием», есть только мнение, а действительное знание непостижимо.Критий, один из первых последователей Сократа, наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми, чтобы управлять слабыми и легковерными.

Сократ, Платон и школы Сократа

Некоторые считают Сократа своего рода софистом, но тем, кто учил свободно, не ожидая награды. Сам Сократ ничего не писал, и все, что известно о его философии, исходит от его двух учеников Платона и Ксенофонта (l. 430 — ок. 354 г. до н. Э.) И форм, которые его философия приняла в более поздних философских школах, основанных другими его последователями, такими как Антисфен. Афин (л.c. 445–365 гг. До н. Э.), Аристипп из Кирены (I. ок. 435–356 гг. До н. Э.) И другие.

Сократ сосредоточился на улучшении индивидуального характера, который он определял как «душу», чтобы жить добродетельной жизнью. Его центральное видение резюмируется в приписываемом ему Платоном утверждении, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить» ( Apology 38b) и что, следовательно, не следует просто повторять то, что вы узнали от других, а вместо этого: исследуйте то, во что вы верите — и как эти убеждения влияют на его поведение — чтобы по-настоящему познать себя и вести себя справедливо.Его основные учения изложены в четырех диалогах Платона, обычно публикуемых под заголовком Последние дни Сократа — Евтифрон , Апология , Крито и Федон , в которых рассказывается о его обвинительном заключении афинянами по обвинениям. о нечестии и развращении юноши, его суде, тюремном заключении и казни.

Бюст Сократа, Британский музей

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Другие диалоги Платона — почти все из которых Сократа является центральным персонажем — могут отражать, а могут и не отражать действительную мысль Сократа.Даже современники Платона утверждали, что «Сократ», появлявшийся в его диалогах, не имел ничего общего с учителем, которого они знали. Антисфен основал школу циников, которая фокусировалась на простоте в жизни — на поведении как характере — и отрицании любой роскоши в качестве основного принципа, в то время как Аристипп основал киренскую школу гедонизма, в которой роскошь и удовольствие считались высшими целями, которые только можно было достичь. стремиться к. Оба эти человека были учениками Сократа, как и Платон, но их философия имеет мало или совсем ничего общего с его философией.

Что бы ни учил исторический Сократ, философия, которую Платон приписывает ему, основана на концепции вечного царства Истины (царства форм), наблюдаемая реальность которого является лишь отражением. В этой сфере существуют концепции Истины, Добра, Красоты и другие, и то, что люди называют истинным, хорошим или прекрасным, — это всего лишь попытки определения, а не сами вещи. Платон утверждал, что понимание людей было затемнено и ограничено принятием «истинной лжи» (также известной как «Ложь в душе»), которая заставляла их ошибочно верить в наиболее важные аспекты человеческой жизни.Чтобы освободиться от этой лжи, нужно было признать существование высшего царства и согласовать свое понимание с ним через поиски мудрости.

Аристотель и Плотин

Возможно, Платон целенаправленно приписал Сократу свои философские идеи, чтобы избежать участи своего учителя. Сократ был осужден за нечестие и казнен в 399 г. до н.э., разбросав своих последователей. Сам Платон отправился в Египет и посетил ряд других мест, прежде чем вернуться в Афины, чтобы основать свою Академию и начать писать свои диалоги.Среди его самых известных учеников в новой школе был Аристотель, сын Никомаха из Стагиры у границы с Македонией.

Аристотель отверг Платоновскую теорию форм и сосредоточился на телеологическом подходе к философскому исследованию, в котором первые причины достигаются путем изучения конечных состояний. Аристотель утверждает, что нельзя пытаться понять, как дерево вырастает из семени, созерцая его «дерево», но глядя на само дерево, наблюдая, как оно растет, что составляет семя, какая почва кажется лучшей для его роста.Точно так же нельзя понять человечество, рассматривая то, чем человек «должен» быть, но только осознавая, что он собой представляет и как отдельный человек мог бы стать лучше.

Бюст Аристотеля — Лисиппо

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Аристотель считал, что вся цель человеческой жизни — счастье. Люди были несчастны, потому что они путали материальное богатство, положение или отношения, которые были непостоянными, с постоянным внутренним удовлетворением, которое культивировалось путем развития arete («личное превосходство»), которое позволяло испытать eudaimonia (« обладать добрым духом »).Достигнув eudaimonia , нельзя было его потерять, и тогда можно было ясно видеть, как помочь другим достичь того же состояния. Он считал, что Первопричина была силой, которую он определил как Первичный двигатель, которая приводила все в движение, но впоследствии вещи, которые были в движении, оставались в движении. Опасения по поводу первопричины были для него не так важны, как понимание того, как работает наблюдаемый мир и как лучше в нем жить.

Аристотель стал наставником Александра Великого, который затем распространял свою философию, а также философию своих предшественников по всему миру Ближнего Востока и до Индии, в то время как в то же время Аристотель основал свою собственную школу, Лицей в Афинах и учил там студентов.Он исследовал практически все области и дисциплины человеческого знания на протяжении всей остальной своей жизни и был известен более поздними авторами просто как Мастер.

Однако не каждый из этих более поздних мыслителей полностью приписывал его философию, и среди них был Плотин, который взял лучшее из идеализма Платона и телеологического подхода Аристотеля и объединил их в философии, известной как неоплатонизм, которая также содержала элементы индийской философии. , Египетский и персидский мистицизм. В этой философии есть Абсолютная Истина — настолько великая, что ее не может постичь человеческий разум, — которая никогда не была создана, никогда не может быть уничтожена и даже не может быть названа; Плотин назвал это nous , что переводится как Божественный разум.

Цель жизни — пробудить душу к осознанию Божественного Разума и затем жить соответственно. То, что люди называют «злом», вызвано привязанностью к непостоянным вещам этого мира и иллюзиями, которые, по мнению людей, делают их счастливыми; истинное «добро» — это признание непостоянной и в конечном итоге неудовлетворительной природы материального мира и сосредоточение внимания на Божественном Разуме, из которого исходит все добро в жизни.

Заключение

Плотин отвечает на вопрос Фалеса о Первопричине ответом, от которого он пытался отойти, божественным.Подобно богам древней Греции, nous было верой, которую нельзя было доказать; об этом можно узнать только по наблюдаемым явлениям, интерпретируемым согласно его убеждениям. Настойчивое утверждение Плотина о реальности nous было вызвано его неудовлетворенностью любым другим ответом. Для того, чтобы что-либо в мире было правдой, должен быть источник Истины, и если все относительно индивидуума, как утверждал Протагор, тогда нет такой вещи, как Истина, есть только мнение.Плотин, как и Платон, отверг точку зрения Протагора и установил Божественный Разум как источник не только истины, но и всей жизни и самого сознания.

Его неоплатонические мысли повлияли на Святого Павла в его развитии христианского видения. Христианский бог понимался Павлом во многом так же, как nous, Плотина, только как индивидуальное божество с особым характером, а не как туманный Божественный Разум. Работы Аристотеля, которые были переведены и были более известны на Ближнем Востоке, повлияли на развитие исламского богословия, в то время как еврейские ученые опирались на Платона, Аристотеля и Плотина в формировании своих собственных.

Древнегреческая философия также стала источником культурных ценностей по всему миру, причем не только первоначально благодаря завоеваниям Александра Великого, но и благодаря ее распространению более поздними писателями. Правовые кодексы и светские концепции морали до наших дней происходят из философии греков, и даже те, кто никогда не читал сочинений ни одного древнегреческого философа, в большей или меньшей степени находились под их влиянием. От первоначального исследования Фалеса до сложной метафизики Плотина, древнегреческая философия нашла восхищенную аудиторию, ищущую те же ответы на поставленные ею вопросы, и по мере своего распространения стала культурной основой западной цивилизации.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Топ-10 древнегреческих философов

В древние времена люди довольно сильно верили в магию и мифологию, когда дело доходило до интерпретации мира вокруг них. На мир, как они его представляли, во многом повлияло присутствие высшего божества. Древнегреческие философы принесли освежающий новый подход к этой современной философской парадигме.Они оторвались от традиции мифологических объяснений и приступили к интерпретации, в значительной степени основанной на рассуждениях и доказательствах. В Древней Греции появилось множество философов. Среди них ряд ключевых фигур выделялся своей основополагающей работой и философскими идеями. Их эзотерические философские идеи о примитивном естествознании, а также этическое применение их философских ценностей в обществе снискали им признание, которое живет по сей день. Вот список 10 самых влиятельных древнегреческих философов:

10.Парменид (560 г. до н.э. — 510 г. до н.э.)

Парменид был известным последователем Пифагора, еще одной известной фигуры в философской парадигме Древней Греции. Его стихи и мысли всегда находились под сильным влиянием философа Ксенофана, что привело большинство историков к мысли, что он, должно быть, был его учеником. Среди философов-досократов (тех, кто был в центре внимания до времен Сократа) он считается одним из самых значительных.

В своем единственном известном произведении, стихотворении «О природе» с удачным названием, он пытается разгадать самый главный вопрос из всех: Это или нет? Его попытка расшифровать этот философский вопрос (можно сказать, риторический) приводит скорее к парадоксальному утверждению, чем к удовлетворительному ответу.Парменид утверждает, что все «существующее» должно было быть всегда, поскольку любое произвольное «ничто» должно происходить из ничего. А это, в свою очередь, становится парадоксом, потому что невозможно думать о том, что «не есть», и, опять же, невозможно думать о том, о чем нельзя думать. Последующие философы попытались упростить эти философские невозможности.

9. Анаксагор (500 г. до н.э. – 428 г. до н.э.)

Другая важная фигура досократической эпохи, Анаксагор из Клазомены, был влиятельным философом и ученым, который жил и преподавал в Афинах почти 30 лет.Его философские взгляды вращались вокруг самой природы. Как и в случае с большинством философов Древней Греции, его идеи противоречили современным идеологиям и убеждениям и сталкивались с ними, что привело его к опасным для жизни последствиям.

Анаксагор считается первым, кто полностью утвердил философию в Афинах, месте, где она достигнет своего пика и продолжит оказывать влияние на общество на сотни лет вперед. Он посвятил много времени объяснению природы как таковой, рассматривая вселенную как недифференцированную массу, пока над ней не работал духовный компонент, который он назвал «nous», что означает «разум».Он считал, что в физическом мире все является частью всего остального. Ничто не было чистым само по себе, и все было перемешано в хаосе. Применение nous придает этому хаосу определенное движение и смысл.

8. Анаксимандр (610 г. до н.э. — 546 г. до н.э.)

Анаксимандр Милетский — знаменитый ученик и во многих смыслах философский преемник самого Фалеса. Он считается первым известным писателем по философии, потому что первые сохранившиеся строки западной философии были написаны им.Он также хорошо известен в области ранней биологии и географии. Он создал первое мировое изображение открытой вселенной, отойдя от понятия замкнутой вселенной, сделав его первым теоретическим астрономом в истории человечества.

Он далее расширил философские взгляды своего учителя, предложив «архэ» или принцип, который он считал основой всей вселенной. Но в отличие от Фалеса он думал, что в этой основе есть «апейрон» (безграничная субстанция), который действует как источник всего.Этот источник выступал в качестве основной точки различения полярных противоположностей, таких как горячее и холодное, светлое и темное и т. Д. Большая часть его работ остается урезанной, особенно в руках последующих поколений философов. Но он действительно был одним из величайших умов Древней Греции.

7. Эмпедокл (490 г. до н.э. — 430 г. до н.э.)

Эмпедокл был одним из самых важных философов досократической эпохи, и еще более выдающимися были его стихи, которые оказали большое влияние на более поздних поэтов, включая таких как Лукреций.Одним из его философских ориентиров было утверждение четырехэлементной теории материи. В нем говорится, что вся материя в основном состоит из четырех основных элементов — земли, воздуха, огня и воды. Это стало одной из самых ранних теорий, которые были постулированы в физике элементарных частиц, хотя некоторые историки видят в этом сложную попытку опровергнуть теорию недуализма Парменида.

Он просто отвергал наличие какой-либо пустоты или пустого пространства, тем самым полностью противореча философской идеологии Парменида.Он выдвинул идею о противоположных движущих силах, участвующих в построении мира, а именно о любви как причине союза и ссоре как причине разделения. Он также стал первым человеком, который дал эволюционный отчет о развитии видов.

6. Зенон (490 г. до н.э. – 430 г. до н.э.)

В то время, когда большинство философов в Древней Греции использовали разум и знания для толкования природы, Зенон Элейский посвящал свое время разъяснению многих загадок и парадоксов движения и множественности. .Стоит отметить, что он пытался объяснить противоречивые выводы, существующие в физическом мире, за много лет до развития логики.

Зенон продолжал расширять и защищать философские идеологии, установленные Парменидом, которые в то время сталкивались с серьезным противодействием общепринятого мнения. Он сам выдвинул множество парадоксов, которые обсуждались среди более поздних поколений философов. Большинство современных аргументов в пользу его парадоксов основывались на бесконечном разделении времени и пространства, например, если есть расстояние, то есть и половина этого расстояния, и так далее.Зенон первым в истории философии показал, что концепция бесконечности существует.

5. Пифагор (570 г. до н.э. – 495 г. до н.э.)

Другой досократический греческий философ, Пифагор, известен гораздо больше своими теориями и идеями в математике, чем в философии. Фактически, он наиболее известен благодаря теореме по геометрии, названной в его честь. Он — одно из самых известных имен в досократическом обществе, но мы знаем о нем на удивление мало. Ему приписывают основание философской школы, собравшей множество последователей.

Именно в этой школе Пифагор пытался найти взаимную гармонию между реальной жизнью и практическими аспектами философии. Его учения не были строго ограничены тем, что мы знаем как философия, но также включали общие вопросы, такие как правила жизни, какую ежедневную пищу есть и так далее. Он считал мир совершенной гармонией и основывал свое учение на том, как вести гармоничную жизнь.

4. Сократ (469 г. до н.э. — 399 г. до н.э.)

Сократ начал совершенно новую перспективу достижения практических результатов посредством применения философии в нашей повседневной жизни, чего в значительной степени не хватало в подходе досократовской философии.Он открыто отошел от безжалостных физических спекуляций, интерпретацией и ассимиляцией которых были так заняты предыдущие философы, и попытался создать этическую систему, основанную на человеческих рассуждениях, а не на различных (и часто широко обсуждаемых) теологических доктринах.

Вместо того, чтобы извергать идеи, основанные исключительно на его индивидуальных интерпретациях, он безжалостно расспрашивал людей об их убеждениях и пытался найти определения добродетелей, беседуя с любым, кто заявлял, что обладает такими качествами.Сократ стал ключевой фигурой и собрал множество последователей, но он также нажил много врагов. В конце концов, его убеждения и реалистичный подход к философии привели к его казни. Но кто-то может возразить, что его философское мученичество больше всего на свете превратило его в культовую фигуру, которой он является сегодня.

Узнайте больше о вкладе Сократа.

3. Платон (427 г. до н.э. — 347 г. до н.э.)

Платон был учеником Сократа, и на него явно повлиял философский подход своего учителя.Но в то время как Сократ неустанно занимался интерпретацией философии, основанной на человеческих рассуждениях, Платон сочетал два основных подхода досократовской метафизики и естественного богословия с сократовским этическим богословием.

Основа философии Платона состоит из трех частей: диалектов, этики и физики, причем центральным моментом унисона является теория форм. Для него высшей формой было «добро», которое он принимал за причину бытия и знания. В физике он согласился со многими пифагорейскими взглядами.Большинство его работ, особенно его самая известная работа «Республика», объединяет различные аспекты этики, политической философии и метафизики, среди прочего, в систематическую, содержательную и применимую философию.

Узнайте больше об открытиях Платона.

2. Аристотель (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.)

Аристотель из Стагиры был самым влиятельным среди учеников Платона. Его интерпретация вещей была больше основана на фактах, извлеченных из опыта, полученного людьми в своей жизни, подход, который отличался от подхода его учителя, который предпочитал точку зрения, недоступную для физических чувств.Он оказался писателем с богатым воображением и столь же творческим эрудитом, постепенно переписывая предустановленные концепции почти во всех областях знания, с которыми он сталкивался.

В то время, когда человеческие знания были еще слишком обобщенными, он разбил эти знания на отдельные категории, такие как этика, биология, математика и физика — шаблон классификации, который используется до сих пор. Аристотель — действительно ключевая фигура в древнегреческой философии, влияние которой оказало влияние далеко за пределы Древней Греции.

1. Фалес Милетский (620 г. до н.э. — 546 г. до н.э.)

Фалес Милетский занимает первое место в этом списке за то, что он представляет собой ключевой момент в древнегреческой философии, с которого последующие поколения известных мыслителей, теоретиков, диалектиков, метафизиков, и выросли философы. Историки считают его отцом древнегреческой философии. Большинство идеологий Фалеса исходят от Аристотеля, который указывает на Фалеса как на первого человека, исследовавшего основные принципы, такие как происхождение материи.Также говорят, что Фалес является основателем школы естественной философии.

Как философ, Фалес редко ограничивал свои исследования ограниченной областью современного знания и активно занимался пониманием различных аспектов знания, таких как философия, математика, естественные науки и география. Также говорят, что он разработал четко определенный стандарт для теоретического обоснования того, почему происходят изменения. Он предложил воду как основной компонент мира. Древние греки высоко ценили Фалеса, и его гипотезы обычно добавляли смысла и широты уже существующим представлениям о природе.

Заключение

Возникновение всей западной философской традиции восходит к эпохе древнегреческой философии. Эволюция философии и критического мышления в Древней Греции началась примерно в шестом веке до нашей эры и, возможно, сыграла решающую роль в последующем развитии знаний, которыми мы располагаем сегодня. Философы практиковали различные подходы к своему философскому путешествию, искали ответы на известные парадоксы и создавали на своем пути бесчисленное множество новых.Это началось с первой попытки Фалеса взглянуть на мир с методической точки зрения. Последующая когорта критических мыслителей продолжила диверсификацию этого подхода в естествознание, метафизику и, в конечном итоге, этическое богословие, что привело к эволюции философии в том виде, в каком мы ее знаем сегодня.

Классическая греческая философия | Западная цивилизация

Цель обучения

• Понять основные философские верования Сократа, Платона и Аристотеля

Ключевые моменты

• Сократ известен прежде всего тем, что он придерживался исследовательского стиля вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели.
• В 399 г. до н. Э. Сократ был обвинен в его философских изысканиях, осужден и приговорен к смертной казни.
• Платон был учеником Сократа и является автором многочисленных диалогов и писем, а также одним из основных источников о жизни Сократа, доступных современным ученым.
• В своем определяющем труде « Республика » Платон приходит к выводу, что утопический город, вероятно, невозможен, потому что философы откажутся править, а люди откажутся принуждать их к этому.
• Аристотель был учеником Платона, наставником Александра Великого и основателем Лицея и Перипатетической школы философии в Афинах. Он писал по ряду предметов, включая логику, физику, метафизику, этику, риторику, политику и ботанику.

Условия

аллегория пещеры

Парадоксальная аналогия, в которой Сократ утверждает, что невидимый мир является наиболее понятным, а видимый мир наименее познаваемым и темным.У Платона Сократ описывает собрание людей, которые всю жизнь жили прикованными к стене пещеры, лицом к глухой стене, на которую проецируются тени. Тени настолько близки, насколько заключенные подходят к реальности.

Аристотель

Ученик Платона, наставник Александра Македонского и основатель лицея. Греческий философ, писавший на разные темы, включая логику, этику и метафизику.

апория

В философии — парадокс или состояние недоумения. в риторике — полезное выражение сомнения.

Сократ

Классический греческий (афинский) философ, признанный одним из основоположников западной философии. Известен принципом «вопрос-ответ».

Платон

Ученик Сократа и автор «Республики». Философ и математик из классической Греции.

Классическая Греция была периодом расцвета философов, особенно в Афинах во время ее Золотого века. Из этих философов самыми известными являются Сократ, Платон и Аристотель.

Сократ. Бюст Сократа, в настоящее время находится в Лувре.

Сократ, родившийся в Афинах в V веке до нашей эры, стал переломным моментом в древнегреческой философии. Афины были центром обучения софистов и философов, путешествующих со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию, геометрию и тому подобное. Однако великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым учением, и его политические оппоненты нанесли ему удар, воспользовавшись консервативной реакцией против философов.Было преступлением исследовать проблемы над небесами или под землей, потому что они считались нечестивыми. В то время как другие философы, такие как Анаксагор, были вынуждены бежать из Афин, Сократ был единственным задокументированным лицом, обвиненным по этому закону, осужденным и приговоренным к смертной казни в 399 г. до н. Э. В версии своей защитной речи, представленной Платоном, он утверждает, что зависть, которую другие испытывают из-за того, что он философ, ведет к его убеждению.

Многие разговоры с участием Сократа (рассказанные Платоном и Ксенофонтом) заканчиваются так, что не приходят к твердому выводу, стиль, известный как aporia .Говорят, что Сократ придерживался этого исследовательского стиля исследования в форме вопросов и ответов по ряду тем, обычно пытаясь прийти к оправданному и привлекательному определению добродетели. В то время как записанные разговоры Сократа редко дают окончательный ответ на исследуемый вопрос, повторяются несколько максим или парадоксов, благодаря которым он стал известен. Сократ учил, что никто не желает того, что плохо, и поэтому, если кто-то делает что-то действительно плохое, это должно быть сделано неохотно или по незнанию; следовательно, вся добродетель — это знание.Он часто замечает собственное невежество (например, заявляет, что не знает, что такое храбрость). Платон представляет Сократа, отличающегося от обычного человечества тем, что, хотя они не знают ничего благородного и хорошего, они не знают, что они не знают, тогда как Сократ знает и признает, что он не знает ничего благородного и хорошего.

Сократ был морально, интеллектуально и политически не в ладах со многими своими собратьями-афинянами. Когда его судили, он использовал свой метод elenchos , диалектический метод исследования, который напоминает
научный метод, чтобы продемонстрировать присяжным, что их моральные ценности ошибочны.Он говорит им, что они озабочены своими семьями, карьерой и политическими обязанностями, тогда как им следует беспокоиться о «благополучии своих душ». Утверждение Сократа о том, что боги выделили его в качестве божественного эмиссара, казалось, вызвало раздражение, если не откровенную насмешку. Сократ также подверг сомнению софистическое учение о том, что можно научить arete (добродетель). Ему нравилось наблюдать, что успешные отцы (такие как выдающийся военный генерал Перикл) не рожали сыновей собственного достоинства.Сократ утверждал, что моральное превосходство было скорее вопросом божественного завещания, чем родительского воспитания.

Платон. Копия портретного бюста Платона работы Силаниона.

Платон был афинянином после Сократа. Древняя традиция приписывает ему 36 диалогов и 13 писем, хотя из них только 24 диалога теперь общепризнаны как подлинные. Большинство современных ученых считают, что по крайней мере 28 диалогов и две буквы были написаны Платоном, хотя у всех 36 диалогов есть защитники.В диалогах Платона Сократ фигурирует, хотя и не всегда в качестве ведущего. Наряду с Ксенофонтом Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко провести различие между ними.

Многое из того, что известно о доктринах Платона, заимствовано из того, что сообщает о них Аристотель, а многие политические доктрины Платона заимствованы из работ Аристотеля: The Republic , Laws и Statesman . Республика содержит предположение, что в городах не будет справедливости, если ими не будут править короли-философы; лица, ответственные за соблюдение законов, вынуждены держать своих женщин, детей и имущество совместно; и человека учат добиваться общего блага с помощью благородной лжи. Республика , однако, определяет, что такой город, вероятно, невозможен, и обычно предполагает, что философы отказались бы править, если бы граждане попросили их об этом, и, более того, граждане отказались бы принуждать философов к правлению в первую очередь.

«Платонизм» — термин, придуманный учеными для обозначения интеллектуальных последствий отрицания, как это часто делает Сократ Платона, реальности материального мира. В нескольких диалогах, в первую очередь The Republic , Сократ переворачивает интуицию обычного человека о том, что познаваемо, а что реально. В то время как большинство людей считают объекты своих чувств реальными, если они есть, Сократ презирает людей, которые думают, что что-то должно быть схвачено руками, чтобы быть реальным.Идея Сократа о том, что реальность недоступна для тех, кто пользуется своими чувствами, ставит его в противоречие с обычным человеком и со здравым смыслом. Сократ говорит, что тот, кто видит своими глазами, слеп, и эта идея наиболее широко представлена ​​в его аллегории пещеры, парадоксальной аналогии, в которой Сократ утверждает, что невидимый мир является наиболее понятным, а видимый мир наименее познаваемым и самое непонятное. В этой аллегории Сократ описывает собрание людей, которые жили прикованными цепями к стене пещеры, лицом к глухой стене.Люди смотрят на тени, проецируемые на стену из-за горящего за ними огня, и люди начинают называть и описывать тени, которые являются наиболее близкими к реальности образами. Затем Сократ объясняет, что философ подобен заключенному, освобожденному из этой пещеры, который приходит к пониманию того, что тени на стене не являются реальностью.

Аристотель. Римская копия из мрамора греческого бронзового бюста Аристотеля работы Лисиппа, ок. 330 г. до н. Э. Алебастровая накидка современна.

Аристотель переехал в Афины из своей родной Стагиры в 367 г. до н.э. и начал изучать философию и, возможно, даже риторику под руководством Исократа.В конце концов он поступил в Академию Платона. Примерно двадцать лет спустя он покинул Афины, чтобы изучать ботанику и зоологию, стал наставником Александра Великого и, в конце концов, вернулся в Афины десятью годами позже, чтобы основать свою собственную школу — лицей. Он является основателем Перипатетической школы философии, целью которой является собирать факты из опыта и исследовать «почему» во всех вещах. Другими словами, он защищает индукционное обучение.

Сохранилось по крайней мере 29 трактатов Аристотеля, известных как corpus Aristotelicum , и посвящены различным предметам, включая логику, физику, оптику, метафизику, этику, риторику, политику, поэзию, ботанику и зоологию.Аристотеля часто изображают несогласным со своим учителем Платоном. Он критикует режимы, описанные в платоновских законах Республика и , и называет теорию форм «пустыми словами и поэтическими метафорами». Он предпочитал использовать в своих работах эмпирические наблюдения и практические соображения. Аристотель не считал добродетель простым знанием, как Платон, но основывался на его природе, привычках и разуме. Добродетель приобреталась, действуя в соответствии с природой и умеренностью.

10 лучших древнегреческих философов | Афины Инсайдеры

Когда вы думаете о Древней Греции, вы можете представить себе бородатых философов, пьющих вино под Акрополем и говорящих мудрые слова о политике, науке и вселенной.

Хотя эта картина не обязательно может быть правдой, древнегреческие философы были первыми, кто усомнился в современной философской парадигме, наблюдали и интерпретировали мир, в котором они жили, и заложили основу мышления западной цивилизации.Этот список познакомит вас с топ-10, так что сядьте поудобнее и приготовьтесь к мудрости!

10. Эпикур (ок. 341–270 до н. Э.)

«Ничего не хватает тому, кому мало — мало».
Эпикур был древнегреческим философом, а также основателем философской школы под названием эпикурейство. Для Эпикура цель философии заключалась в достижении счастливой, спокойной жизни, характеризующейся атараксией — покоем и свободой от страха — и апонией — отсутствием боли.Эпикур верил в атомы и учил, что люди не контролируют судьбу. Он также отказывался верить в богов и учил, что вселенная бесконечна и не имеет цели. Он часто говорил, что страх смерти был одной из основных причин человеческого беспокойства и часто приводил людей в отчаяние. Эпикур проповедовал, что смерть — это неизбежная реальность и что это также конец тела с душой. Хотя считается, что Эпикур написал 300 работ, известно, что почти ни одно из его произведений не сохранилось.

9. Анаксагор (ок. 500-428 до н. Э.)

«Зерно всего во всем остальном».
Анаксагор был досократическим греческим философом, жившим в Афинах. Его философские взгляды во многом вращались вокруг самой природы. Он считал, что в физическом мире все содержит часть всего остального. Ничто не было чистым само по себе, и «nous» (что означает «разум») придает определенное движение и значение сущностям в этом хаосе. Как и в случае с большинством философов Древней Греции, его идеи противоречили современным идеологиям и убеждениям, что привело его к опасным для жизни последствиям и изгнанию.

8. Пифагор (ок. 570-495 до н.э.)
«В жужжании струн есть геометрия, в промежутках между сферами есть музыка».
Другой греческий философ досократического периода, Пифагор — известный математик, которому приписывают изобретение теоремы Пифагора, одного из ключевых вычислений в геометрии. Хотя он более известен своим легендарным вкладом в математику, его философские труды и идеи оказали большое влияние на современную философию, а также на Платона.Он считал мир совершенной гармонией и направил свое учение на то, как вести гармоничную жизнь. Некоторые легенды также указывают на то, что он был первым, кто учил, что Земля круглая.

7. Гераклит (ок. 535–475 до н. Э.)
«Нет ничего постоянного, кроме перемен».
Гераклит — еще один досократический философ, наиболее известный своим вкладом в мысль о том, что вещи всегда меняются. Он думал, что изменение — это фундаментальная сущность Вселенной, как сказано в известной поговорке: «Ни один человек никогда не ступит в одну и ту же реку дважды».Он также сказал, что противоположности притягиваются и что огонь является основой всего в мире. Его также называли «Неизвестным» и «Плачущим философом» из-за одинокой жизни, которую он вел, и природы его философии.

6. Демокрит (ок. 460–370 до н. Э.)
«Ничего не существует, кроме атомов и пустого пространства; все остальное — мнение ».
Демокрит, так называемый «смеющийся философ», был влиятельным древнегреческим философом и одним из первых защитников демократии, равенства и свободы.Он также был первым человеком, вместе со своим наставником Левкиппом, который выдвинул гипотезу о том, что вся материя состоит из маленьких невидимых частиц, называемых атомами. Многие считают Демокрита «отцом современной науки». Кроме того, Демокрит был одним из первых известных критиков и сторонником справедливой теории — идеи о том, что люди должны брать в руки оружие, чтобы защитить себя от тиранов.

5. Эмпедокл (ок. 490–330 до н. Э.)
«В природе есть силы, называемые Любовью и Ненавистью.Сила Любви заставляет элементы притягиваться друг к другу и превращаться в определенную форму или личность, а сила Ненависти вызывает разложение вещей ».
Эмпедокл был одним из самых важных философов досократической эпохи. Его философской вехой стала космогенная теория четырех классических элементов. В нем говорится, что вся материя в основном состоит из четырех основных элементов — земли, воздуха, огня и воды. Он также выдвинул идею о противоположных движущих силах, вовлеченных в построение мира, а именно: любовь как причина единения и борьба как причина разделения.Он также стал первым человеком, который дал эволюционный отчет о развитии видов.

Заинтересованы в древнегреческой философии?

4. Фалес (ок. 624-546 до н. Э.)
«Самое трудное в жизни — это познать себя».
Фалес Милетский считается одним из отцов греческой философии, ставшим центром внимания следующих поколений известных мыслителей, философов и ученых. Он был первым, кто попытался объяснить природные явления без включения мифов, с помощью теорий и гипотез, следовательно, науки.Аристотель указывает на Фалеса как на первого человека, исследовавшего основные принципы, такие как происхождение материи. Также говорят, что Фалес является основателем школы естественной философии.

3. Аристотель (ок. 384–322 до н. Э.)
«Мы то, что мы постоянно делаем. Таким образом, совершенство — это не действие, а привычка ».
Аристотель, ученик Платона и учитель Александра Великого, считается одним из величайших философов древности в мире. Аристотель изучал широкий спектр предметов, включая науку, этику, правительство, физику и политику, и много писал о них.Он считал, что представления людей и все их знания в конечном итоге основаны на восприятии. Все аспекты философии Аристотеля и сегодня продолжают оставаться объектом активного академического исследования.

2. Платон (ок. 428–348 до н. Э.)
«Мы легко можем простить ребенка, который боится темноты; настоящая трагедия жизни — это когда люди боятся света ».

Платон, ученик Сократа, считается отцом политической науки и основателем одного из первых в мире высших учебных заведений — Академии в Афинах.Первичная основа философии Платона — тройной подход — диалекты, этика и физика, центральным моментом которого является теория форм. Для него высшей формой было «добро», которое он принимал за причину бытия и знания. Платон написал одну из первых и самых влиятельных работ о политике, «Республика», в которой описывалось идеальное или утопическое общество. Как и его наставник Сократ, Платон был критиком демократии.

1. Сократ (ок. 469–399 до н. Э.)
«Сильные умы обсуждают идеи, средние умы обсуждают события, слабые умы обсуждают людей.”

Самый известный древнегреческий философ всех времен, Сократ, был мастером каменщика и социальным критиком. Он никогда ничего не писал, и большая часть его философских работ поступила от его учеников, в основном Платона. Сократ открыл совершенно новую перспективу достижения практических результатов посредством применения философии в нашей повседневной жизни. Сократ прославился тем, что побуждал людей критически ко всему подвергать сомнению. Величайшим вкладом Сократа в философию был сократовский метод, в котором обсуждение, аргументы и диалоги используются для распознавания истины.В конце концов, его убеждения и реалистический подход в философии привели к его концу, поскольку он был осужден и осужден за критику религии и развращение молодежи. Затем Сократ предпочел смерть от самоубийства изгнанию с его родины в Афинах. Его легендарный суд и смерть на алтаре древнегреческой демократической системы изменили академический взгляд на философию как на исследование самой жизни.

Греческая философия, Энциклопедия Древнего мира — Новый Свет

Древняя западная философия отмечена формированием и развитием философии примерно с VI века до г. до н.э. — гг. До н. Э. — гг. До н. ). Они заложили основы западной философии, исследуя и определяя диапазон, объем, метод, терминологию и проблематику философского исследования.

Древняя западная философия обычно делится на три периода.Во-первых, все мыслители до Сократа называются досократиками; второй период охватывает жизни Сократа, Платона и Аристотеля; последний период охватывает различные направления развития философии, включая стоиков, эпикурейцев, скептиков, неоплатоников и аристотелистов. Конец античной философии ознаменован распространением христианства в году н. Э. В шестом веке.

Дократовские философы

Греческих философов до Сократа называют досократиками, или досократовскими философами. Это были самые ранние западные философы, действовавшие в пятом и шестом веках. до н. Э. в Древней Греции. Эти философы пытались открыть оригинальные принципы (arkhế; ἀρχή; происхождение или начало), которые могли бы единообразно, последовательно и всесторонне объяснить все природные явления и события человеческой жизни, не прибегая к мифологии. Они инициировали новый метод объяснения, известный как философия, который используется до сих пор, и развивали свои мысли в основном в рамках космологии и космогонии.

Сократ был ведущим философом, который сместил центр внимания философии с космологии на этику и мораль. Хотя некоторые из этих ранних философов были современниками Сократа или даже моложе его, они считались досократиками (или ранними греческими философами) в соответствии с классификацией, определенной Аристотелем. Термин «досократики» стал общепринятым после публикации Х. Дильса (1848-1922) Fragmente der Vorsokratiker , стандартного собрания фрагментов досократиков.

Предполагается, что в религиозных традициях иудаизма и древнеегипетских культур присутствовали богатые философские компоненты, а также предполагается некоторая преемственность мысли от этих более ранних традиций до досократиков. Хотя у нас мало информации об их преемственности, Прокл, неоплатоник V века, например, заметил, что самые ранние философы, такие как Фалес, изучали геометрию в Египте.

Досократический стиль мышления часто называют натурфилософией, но их концепция природы была намного шире, чем наша, и охватывала духовные и мифические, а также эстетические и физические элементы.Они вывели человеческую мысль на новый уровень абстракции, подняли ряд центральных вопросов онтологии, которые актуальны и сегодня, и взрастили человеческий дух, чтобы открыть нам глаза на вечную истину. Все первоисточники их философских рассуждений были утеряны, за исключением фрагментарной формы, сохранившейся в работах различных доксографов, и лучшим источником является Аристотель. Хотя интерпретация их мысли Аристотелем доминировала на протяжении веков, современные ученые вышли за рамки Аристотеля, чтобы выявить оригинальный и уникальный вклад досократиков.

В Афинах культурная деятельность, такая как трагедия, процветала примерно в четвертом и пятом веках до н. Э. Ранняя философская деятельность, однако, возникла в восточных колониях Малой Азии и западно-итальянских колониях. В ионийских колониях главным было стремление к материальным принципам, и развивались натурализм, холезоизм и материализм. Однако в итальянских колониях развивались религиозные принципы, логика и математика.

Ионическая школа

Ионическая школа , тип греческой философии с центром в Милете, Иония в шестом и пятом веках до н.э. н.э., это что-то вроде неправильного употребления. Хотя Иония была центром западной философии, ученые, которых она породила, включая Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, Анаксагора, Диогена Аполлониата, Архелая, Гиппона и Фалеса, придерживались столь разных точек зрения, что это нельзя назвать особой школой философии. Аристотель назвал их Physiologoi , что означает «те, кто рассуждает о природе», но он не объединял их в «ионическую школу». Классификация восходит к историку философии второго века Сотиону.Их иногда называют космологами, поскольку они были в основном физикалистами, пытавшимися объяснить природу материи.

Хотя некоторые из этих ученых включены в милетскую философскую школу, других сложнее классифицировать.

Большинство космологов думали, что, хотя материя может переходить из одной формы в другую, у всей материи есть что-то общее, что не меняется. Они не пришли к соглашению о том, что общего у всех вещей, и не экспериментировали, чтобы выяснить это, но использовали абстрактные рассуждения, а не мифологию, чтобы объяснить себя, таким образом став первыми философами в западной традиции.

Позже философы расширили свои исследования, включив в них другие области мысли. Например, элейская школа также изучала эпистемологию или то, как люди узнают, что существует. Но ионийцы были первой группой философов, о которых мы знаем, и поэтому они остаются исторически важными.

Thales

Фалес (греч. Θαλης) Милетский (ок. 624 до н.э. — 545 до н.э. ) обычно считается самым ранним западным философом. До Фалеса греки объясняли происхождение и природу мира мифами об антропоморфных богах и героях.Такие явления, как молния или землетрясения, приписывали действиям богов. Напротив, Фалес пытался найти натуралистические объяснения мира без ссылки на сверхъестественное. Он объяснил землетрясения, представив, что Земля плавает на воде и что землетрясения происходят, когда Землю сотрясают волны.

Фалес определил «воду» как высший принцип или изначальное существо и считал, что все другие существа состоят из этого высшего элемента. Поскольку никаких источников информации, кроме коротких отрывков, нет, мы мало что знаем о его рассуждениях.Мы можем только предполагать ряд причин, по которым он определил воду как универсальный, изначальный элемент: вода может принимать три формы (жидкость, газ, жидкость) при естественных температурах; циркуляция воды жизненно важна для изменений в природе; это жизненно важный элемент жизни; наконец, он часто используется для религиозных ритуалов, например, связанных с «очищением».

Анаксимандр

Анаксимандр (греч. Άναξίμανδρος) (611 г. до н. Э. — ок. 546 г. до н. Э. г.) имеет репутацию, в основном благодаря космологической работе, от которой мало что осталось.Из немногих сохранившихся фрагментов мы узнаем, что он верил в начало или первый принцип (arche, слово, впервые обнаруженное в трудах Анаксимандра и, вероятно, изобретенное им), представляет собой бесконечную, неограниченную и неопределенную массу (апейрон), не подчиняющуюся никаким старым возраст и распад, который постоянно дает новые материалы, из которых происходит все, что мы можем воспринимать. Мы можем увидеть более высокий уровень абстракции в концепции Анаксимандра о «неограниченной массе», чем более ранний мыслитель, такой как Фалес, который идентифицировал конкретный элемент («воду») как предельный.

Анаксимен

Анаксимен (греч. Άναξιμένης) из Милета (585 г. до н.э. — 525 г. до н.э. г.) утверждал, что воздух (дыхание) с его разнообразным содержанием, его универсальным присутствием, его смутными ассоциациями в народной фантазии с явлениями жизни и рост — это источник всего сущего. Все представляет собой воздух с разной степенью плотности, и под влиянием тепла, которое расширяется, и холода, который сокращает его объем, возникает несколько фаз существования.Процесс постепенный и протекает в двух направлениях, в зависимости от преобладания тепла или холода. Так образовался широкий диск земли, плавающий в окружающем воздухе. Подобные конденсации образовали солнце и звезды; и состояние пламени этих тел обусловлено скоростью их движения.

Гераклит

Гераклит (греч. Ἡράκλειτος) из Эфеса (ок. 535 — 475, г. до н.э. г.) не соглашался с Фалесом, Анаксимандром и Пифагором относительно природы первичной субстанции и вместо этого утверждал, что все происходит от греческого классического элемента огня, а не из воздуха, воды или земли.Это привело к убеждению, что изменения реальны, а стабильность иллюзорна. Для Гераклита «Все течет, ничто не стоит на месте». Он также известен тем, что сказал: «Никто не может пересечь одну и ту же реку дважды, потому что ни человек, ни река не одно и то же». Его концепция бытия как процесса или потока резко контрастировала с Парменидом, который считал бытие неизменным.

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 490 до н. Э. — ок. 430 до н. Э. ) был гражданином Агригента, греческой колонии на Сицилии.Философия Эмпедокла наиболее известна как источник космогенной теории четырех классических элементов. Он утверждал, что вся материя состоит из четырех элементов: воды, земли, воздуха и огня. Эмпедокл постулировал нечто, называемое Любовью (philia), для объяснения притяжения различных форм материи и нечто, называемое Раздором (neikos), для объяснения их разделения. Он также был одним из первых, кто сформулировал теорию о том, что свет движется с конечной (хотя и очень большой) скоростью, и эта теория получила признание лишь намного позже.

Диоген Аполлониат

Диоген Аполлониат (ок. 460 до н. Э. ) был уроженцем Аполлонии на Крите. Подобно Анаксимену, он полагал, что воздух является единственным источником всего сущего, а все другие вещества получаются из него путем конденсации и разрежения. Его главное продвижение по отношению к доктринам Анаксимена состоит в том, что он утверждал, что воздух, изначальная сила, должна обладать разумом — «воздух, который шевелился внутри него, не только побуждал, но и наставлял. Воздух как источник всего сущего обязательно вечен. , нетленная субстанция, но как душа она также обязательно наделена сознанием.»

Архелай

Архелай был греческим философом V века до н. Э. , вероятно, родился в Афинах, хотя Диоген Лаэртий (II, 16) говорит в Милете. Он был учеником Анаксагора, и, как говорит Ион Хиосский (Диоген Лаэртий, II, 23), был учителем Сократа. Некоторые утверждают, что это утверждение, вероятно, всего лишь попытка связать Сократа с Ионической школой; другие (например, Гомперц, греческие мыслители) поддерживают эту историю. Аналогичное расхождение во мнениях существует и в отношении утверждения, что Архелай сформулировал определенные этические доктрины.В целом он следовал за Анаксагором, но в своей космологии он вернулся к более ранним ионийцам.

Пифагор и пифагорейцы

Пифагор (ок. 570 до н. Э. -496 до н. Э. ), греческий:
Πυθαγόρας) был мистиком и математиком, наиболее известным благодаря теореме Пифагора.

Первые греческие философы Ионии, известные как ионийцы, такие как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, исследовали происхождение существующих существ и разработали теории природы, чтобы объяснить естественные процессы формирования мира.Пифагор, который родился на острове у побережья Ионии, а затем переехал в Южную Италию, исследовал вопрос о спасении людей, проясняя сущность существующих существ и развивая мистическую религиозную философию. Пифагор разработал как теоретические основы, так и практическую методологию и сформировал аскетическое религиозное сообщество. Последователи Пифагора известны как пифагорейцы.

Пифагор подошел к вопросу о бытии с другой стороны, чем у ранних ионийских философов.В то время как ионийцы пытались найти исходную материю, из которой сделан мир, Пифагор погрузился в принципы, которые придают порядок и гармонию элементам мира. Другими словами, Пифагор нашел сущность бытия не в том, «что должно быть определено», а в том, «что определяет». С точки зрения Пифагора, основные элементы ионийцев, такие как «вода» Фалеса и «неопределенное» Анаксимандра, были существами, которые были одинаково детерминированы, и они не объясняли, почему и как мир был упорядочен и поддерживал его ритм и гармонию. .

Согласно Пифагору, «число» или математический принцип — это то, что придает миру порядок, гармонию, ритм и красоту. Эта гармония сохраняет равновесие как в космосе, так и в душе. Для Пифагора «числа» — это не абстрактные понятия, а воплощенные сущности, проявляющиеся в виде норм, космоса и чувственных природных объектов.

Математический порядок в существах воспринимается не физическими чувствами, а чувствами души. В отличие от современной концепции математических упражнений, Пифагор рассматривал математику как метод освобождения души от оков телесных чувств и, по сути, как религиозную тренировку.Для Пифагора душа бессмертна, и развитие души достигается изучением истины и аскетической жизнью. Аристотель отмечал, что Пифагор был первым, кто поднял вопрос «добродетели» в философии (ДК 58B4).

Пифагор открыл новый путь к раннегреческой онтологии, сосредоточив внимание на душе, добродетели и аскетической жизни. Он представил новую целостную модель мышления, в которой мистическое и математическое или религиозное и научное (а также эстетическое) уникально интегрированы.Этот тип мысли необычен в современной философии. Как и другие мудрецы древности, Пифагор обладал обширными познаниями в области медицины, музыки, космологии, астрономии, математики и других сфер. Наконец, его мысль оказала сильное влияние на Платона, что видно по его произведениям.

Парменид и другие философы-элеаты

элеатов были школой досократических философов в Элее, греческой колонии в Кампании, Италия. Группа была основана в начале V века в г. до н.э.Парменид, год н. Э. Среди других членов школы — Зенон Элейский и Мелисс Самосский. Ксенофана иногда включают в список, хотя по этому поводу есть некоторые споры.

Школа получила свое название от Элеи, греческого города в нижней части Италии, где жили его главные представители, Парменид и Зенон. Ее основание часто приписывают Ксенофану из Колофона, но, хотя в его рассуждениях есть много вещей, которые составили часть более поздней элеатской доктрины, вероятно, правильнее считать Парменида основателем школы.

Ксенофан предпринял первую атаку на мифологию ранней Греции в середине шестого века, включая атаку на всю антропоморфную систему, воплощенную в стихах Гомера и Гесиода. В руках Парменида этот дух свободной мысли развивался по метафизическим линиям. Впоследствии, либо из-за того, что ее рассуждения оскорбляли современную мысль Элеи, либо из-за упущений в руководстве, школа выродилась в словесные споры относительно возможности движения и других подобных академических вопросов.Лучшие работы школы были поглощены платонической метафизикой.

Элеаты отвергли эпистемологическую ценность чувственного опыта и вместо этого приняли математические стандарты ясности и необходимости в качестве критериев истины. Что касается членов, Парменид и Мелисс построили аргументы, исходя из несомненно здравых посылок. Зенон, с другой стороны, в первую очередь использовал reductio ad absurdum , пытаясь разрушить аргументы других, показывая, что их посылки ведут к противоречиям ( парадоксы Зенона ).

Основные доктрины элеатов были разработаны в противовес теориям ранних философов-физикалистов, которые объясняли все существование в терминах первичной материи, и теории Гераклита, которая провозгласила, что все существование можно суммировать как вечное изменение . Элеаты утверждали, что истинное объяснение вещей заключается в концепции универсального единства бытия. Согласно их доктрине, чувства не могут постичь это единство, потому что их отчеты противоречивы; только с помощью одной мысли мы можем выйти за пределы ложных проявлений чувств и прийти к знанию бытия, к фундаментальной истине о том, что Все есть Одно.Более того, не может быть творения, поскольку бытие не может происходить из небытия, потому что вещь не может возникнуть из того, что отличается от нее. Они утверждали, что ошибки в этом вопросе обычно возникают из-за двусмысленного использования глагола to be, который может подразумевать существование или быть просто связкой, соединяющей подлежащее и сказуемое.

Хотя выводы элеатов были отвергнуты более поздними досократиками и Аристотелем, их аргументы были приняты всерьез, и им обычно приписывают улучшение стандартов дискурса и аргументации в свое время.Их влияние также было долговременным — Горгий, софист, рассуждал в стиле элеатов в своей работе «О природе, а что нет», и Платон признал их в Парменидах , Софист и Политикус . Более того, большая часть поздней философии античного периода заимствована из методов и принципов элеатов.

Левкипп, Демокрит и другие атомисты

Leucippus или Leukippos (греч .: Λεύκιππος, первая половина V века г. до н.э. г. н.э.) был одним из первых философов атомизма, идеи о том, что все целиком состоит из различных нетленных, неделимых элементов, называемых атомами.

Демокрит (греч. Δημόκριτος) был досократовским греческим философом (родился в Абдере во Фракии ок. 460 до н. Э. — умер ок. 370 до н. Э. ). ^{[1] [2]} Демокрит был учеником Левкиппа и одним из создателей веры в то, что вся материя состоит из различных нетленных, неделимых элементов, которые он назвал atoma (sg. atomon ) или «неделимые единицы», от которых происходит английское слово «атом». Практически невозможно сказать, какие из этих идей были уникальны для Демокрита, а какие — для Левкиппа.

Софисты

Греческие слова софос или софия имели значение «мудрый» или «мудрость» со времен поэта Гомера и первоначально относились к любому человеку, обладающему опытом в определенной области знаний или ремесла. Таким образом, возничий, скульптор, воин могли быть софоями в своем деле.Постепенно это слово стало обозначать общую мудрость (такой, какой обладают семь мудрецов Греции), именно это значение появляется в историях Геродота. Примерно в то же время термин sophistes был синонимом слова «поэт» и (в связи с традиционной ролью поэтов как учителей общества) синонимом того, кто учит, особенно путем написания прозаических произведений или выступлений с практическими целями. знание.

Во второй половине V века до н. Э. , и особенно в Афинах, «софист» стал обозначать класс странствующих интеллектуалов, которые использовали риторику для достижения своих целей, как правило, для убеждения или убеждения других.Большинство из этих софистов сегодня известны в основном благодаря трудам их противников (в частности, Платона и Аристотеля), что затрудняет составление беспристрастного взгляда на их практики и верования.

Многие из них обучали своим навыкам, по-видимому, часто за плату. Из-за важности таких навыков в спорной общественной жизни Афин практикующие такие навыки часто получали очень высокие гонорары. Практика взимания гонораров вкупе с готовностью многих софистов использовать свои риторические навыки для преследования несправедливых судебных исков в конечном итоге привели к снижению уважения к практикующим эту форму обучения и связанным с ней идеям и произведениям.

Протагора обычно считают первым из этих софистов. Среди других были Горгий, Продик, Гиппий, Фразимах, Ликофрон, Калликл, Антифон и Кратил.

В диалогах Платона Сократ бросил вызов их моральному релятивизму, доказав вечное существование истины.

Сократ

Сократ был центральной фигурой древнегреческой философии. Он сместил центр исследования с природных явлений, главной заботы его предшественников, на вопросы человеческой жизни.Основываясь на пифагорейской вере в бессмертие души, Сократ бросил вызов материалистам и моральному релятивизму софистов. Несколько пунктов его философии включают в себя то, что развитие души должно быть основной задачей человеческой жизни, душа может быть взращена только путем контроля над желаниями плоти, и что подлинное знание — это осознание истины, что резко отличается от простого мнения.

Сократ не оставил писаний, и его ученик Платон изображал его главным героем своих диалогов, поскольку диалог был основной философской методологией Сократа в раскрытии истины.Посредством диалога человек вынужден отказаться от всех предпосылок и ранее существовавших мнений; благодаря компромиссу с такой фигурой, как Сократ, человек пробуждается к истинному знанию. Это сложный процесс, в котором признание своего невежества является необходимым шагом к осознанию истины. Персонажи диалогов Платона часто нервничают, раздражаются и расстраиваются из-за вопросов, задаваемых Сократом.

Фраза «Познай себя», надпись в храме Аполлона в Дельфах, приписывается Сократу.Сократа считали самым мудрым из всех, потому что он осознавал свое незнание истины.

(см. Платона и Аристотеля)

Платон (примерно 428 до н.э. — примерно 348 до н.э. ) — возможно, самый известный и влиятельный мыслитель в истории западной мысли. Он был учеником Сократа и учителем Аристотеля. Он основал Академию в Афинах, где читал лекции и преподавал. Он также писал диалоги на различные философские темы, такие как метафизика, эпистемология, этика, психология, политика и эстетика.Однако, поскольку он писал в форме диалога, а не трактата, его идеи на эти темы не анализируются систематически, а представлены в более двусмысленной и ироничной форме драмы. Это привело к разнообразным интерпретациям работ Платона, и сегодня продолжаются споры о точном значении его основных философских идей. Среди наиболее известных его философских работ — рассказы о своем учителе Сократе и сократовском методе обучения, его Доктрина идей или форм, его теория воспоминания и его понятие диалектики как совокупности и разделения.Его книга Республика остается одним из классических произведений всей западной цивилизации.

Аристотель (греч. Ἀριστοτέλης Aristotélēs ) (384 до н.э. — 322 до н.э. ) был учеником Платона и учителем Александра Македонского. Его работа охватывала разнообразные темы, охватывающие почти все области мысли, и установила одну из самых всеобъемлющих и широких систем мысли в истории философии. Он писал на различные темы, включая физику, метафизику, поэзию (включая театр), логику, риторику, политику, правительство, этику, биологию и зоологию.Аристотель заложил основу философии и других разнообразных дисциплин, прояснив методологические различия в зависимости от типа исследования и предмета. В рамках своих философских усилий Аристотель также дал оценку своим предшественникам и написал историю философии. Наши знания о досократике во многом обязаны работам Аристотеля.

Фома Аквинский (ок. 1225 г. — 7 марта 1274 г.) включил философию Аристотеля, сохраненную исламскими учеными, в христианство и построил христианское богословие и философию, основанные на философии Аристотеля.Это сделало влияние Аристотеля решающим в интеллектуальной истории Запада.

Аристотель был великим мыслителем и философом, и Авиценна называл его «мастером», и его взгляды и подходы доминировали в ранней западной науке почти 2000 лет.

Эллинистический период

Со смертью Аристотеля в до н. Э. В 322 г. классическая античная философия подошла к концу, и период до г. н.э. до III века известен как эллинистический период. В начале половины этого периода (до середины первого века г.E. ), практическая философия процветала, и тремя основными школами или стилями мысли, которые развились, были стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Вторая половина эллинистического периода приняла религиозную ориентацию, и процветал неоплатонизм.

• Стоицизм: Зенон из Кития, Ящики Малла (принес стоицизм в Рим ок. 170– до н. Э. ), Сенека (римский), Эпиктет (римский), Марк Аврелий (римский)
• Эпикуреизм: Эпикур и Лукреций (Римский)
• Академический скептицизм: Аркесилаус, Карнеад
• Пирронский скептицизм: Пиррон, Секст Эмпирик
• Цинизм: Антисфен, Диоген Синопский, Ящики из Фив (учил Зенон из Цития, основатель стоицизма)
• Неоплатонизм: Аммоний Саккас, Порфирий, Плотин (римлянин), Ямвлих, Прокл
• Эклектизм: Цицерон (Римский)

Распространение христианства по Римской империи положило конец эллинистической философии и начало средневековой философии.

См. Также

См. Также гиперссылки в каждом разделе для различных школ мысли и отдельных мыслителей.

Банкноты

1. ↑ Британская энциклопедия . Демокрит. Проверено 5 мая 2008 года.
2. ↑ Интернет-энциклопедия философии . Демокрит. Проверено 5 мая 2008 года.

Список литературы

• Антон, Джон Питер, Джордж Л. Кустас и Энтони Преус. Очерки древнегреческой философии. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1971. ISBN 087395050X ISBN 9780873950503
• Армстронг, А. Х. Кембриджская история позднегреческой и раннесредневековой философии. Лондон: Кембридж, США, 1967.
• Бордман, Джон, Джаспер Гриффин и Освин Мюррей. Оксфордская история классического мира. Оксфорд [Оксфордшир]: Oxford University Press, 1986. ISBN 0198721129 ISBN 9780198721123 ISBN 0192852361 ISBN 9780192852366
• Бернет, Джон. Ранняя греческая философия. Лондон: А. и К. Блэк, 1930.
• Гатри, В. К. С. История греческой философии. Кембридж: University Press, 1962.
• Лонг, А. А. Кембриджский компаньон ранней греческой философии. Кембриджские товарищи по философии. Кембридж: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0521441226 ISBN 9780521441223 ISBN 0521446678 ISBN 9780521446679
• Люси, Джон Виктор. Введение в греческую философию. Лондон: Темза и Гудзон, 1992. ISBN 0500276552 ISBN 9780500276556
• Властос, Грегори и Дэниел В. Грэм. Исследования по греческой философии. Princeton, N.J .: Princeton University Press, 1995. ISBN 0691019371 ISBN 978-0691019376
• Уорди, Роберт. Занимаясь греческой философией. Классические основы. Лондон: Рутледж, 2006. ISBN 0415282349 ISBN 9780415282345 ISBN 0415282357 ISBN 9780415282352

Внешние ссылки

Все ссылки получены 14 июля 2017 г.

Источники общей философии

Кредиты

New World Encyclopedia Писатели и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в энциклопедию Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Топ-5 греческих философов, которых нужно знать

Первоначальное значение слова «философия» происходит от греческих корней «фило», означающих «любовь», и «софос», означающих «мудрость».Древнегреческая философия зародилась в VI веке до нашей эры и продолжалась в эллинистический период и в период, когда Древняя Греция была частью Римской империи. Вот пять греческих философов, которых вам следует знать.

Сократ

Сократ был классическим греческим философом, который считается одним из основателей западной философии. Сократ родился в Алопеке и принадлежал к антиохийскому племени. Его отец Софронискус был каменотесом и скульптором. Его мать Фэнарета была акушеркой.Сократ женился на Ксантиппе, и вместе у них родилось трое сыновей: Лампрокл, Софрониск и Менексен.

Хотя Сократ не писал своих собственных сочинений, классические писатели, включая его ученика Платона, писали о его рассказах. Диалоги Платона считаются наиболее исчерпывающими. Согласно Арситотле, Сократ интересовался поиском моральных добродетелей. Помимо этики, его другим основным интересом была эпистемология. В 399 г. до н.э. Сократ предстал перед судом и был признан виновным в развращении умов афинской молодежи, а также в неверии в богов государства.Его приговорили к смертной казни.

Платон

Платон был греческим философом и основателем Афинской академии, которая была первым высшим учебным заведением в западном мире. Вместе со своим учителем Сократом и учеником Аристотелем Платон заложил основы западной философии и науки. Платон был новатором письменного диалога и диалектических форм в философии. Платон часто обсуждал отношения отца и сына в своих произведениях. Его собственный отец, Аристон, умер, когда Платон был ребенком.Некоторые из наиболее заметных работ Платона включают: «Извинение», «Симпозиум» и «Республика».

Аристотель

Когда Аристотелю было около восемнадцати лет, он поступил в Афинскую академию Платона. Он останется там до тридцати семи лет. Труды Аристотеля охватывали такие предметы, как физика, биология, зоология, логика, метафизика, музыка, психология, экономика и многое другое. После смерти Платона Аристотель стал наставником Александра Великого. Эта возможность позволила Аристотелю основать библиотеку в лицее.Это позволило ему выпустить многие из своих книг. Известные идеи Аристотеля включали теорию души и философию Аристотеля.

Пифагор

Пифагор был ионийским греческим философом, а также основателем движения пифагореизма. Его политические и религиозные учения повлияли на Платона и Аристотеля. В «Тимее» Платона представлены пифагорейские учения. Пифагору приписывают множество математических и научных открытий, включая теорему Пифагора.Его философия также повлияла на таких ученых, как Коперник, Кеплер и Исаак Ньютон. Интересы Пифагора включали: этику, математику, музыку и религию.

Фалес Милетский

Фалес Милетский был досократическим греческим философом, а также математиком и астрономом. Он был из Милета в Малой Азии, который сейчас является Милетом, Турция. Фалес Милетский был одним из семи мудрецов Греции. Аристотель, среди прочих, считал Фалеса Милетского первым философом греческой традиции.Он будет использовать теории и гипотезы для объяснения явлений и природных объектов.