Причина страданий в буддизме: В чем главная причина земных страданий с точки зрения буддизма ответ?

Содержание

Причины страданий в буддизме — как их объяснял Будда?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

«Вся наша жизнь – страдание», – говорится в учении Будды. Об этом слышал, наверное, каждый, кто хотя бы немного знаком с буддизмом.

А что же это значит? Что есть страдание? Как объясняются  причины страданий в буддизме и как с ними бороться? Именно об этом мы и предлагаем поговорить сегодня. Ответы на извечные вопросы – в статье ниже.

Что же, начнем.

Содержание:

Что такое страдание

Какова его причина

Как его прекратить

Заключение

Что такое страдание

Страдание с точки зрения философии буддизма, пронизывает всю нашу жизнь. На санскрите оно обозначается термином «дукха». Он означает желания, пристрастия в нашей жизни, которые приводят к неприятным ощущениям и становятся болезненными.

С понятием страдания связаны четыре благородные истины. О них говорится еще в одной из первых проповедей Будды Шакьямуни, которая была записана в «Дхамма-чака-паваттана-сутте» на языке пали, больше известной нам сейчас как «Сутра запуска колеса Дхармы».

Эти истины гласят о том, что в мире:

  • есть страдание;
  • пристуствует так же причина страдания;
  • возможно прекращение страданий;
  • существует путь, который к этому ведет.

О страдании говорит первая благородная истина – истина о дукхе. На пути к главной цели – просветлению – человек неизменно сталкивается с беспокойством, неудовлетворенностью, расстройствами, которые на языке буддийской философии можно назвать одним словом — «страдание».

Страдают существа во всех мирах: и боги, и духи в аду. Степень их страданий различается: жизнь в райских мирах и мире людей более счастливая, в аду же она сплошь наполнена болью. Страдают они потому, что таково свойство жизни.

При этом счастье – не антипод страданию. Наоборот, счастье тоже в конечном итоге ведет к страданию, ведь оно, как и все в этой жизни, имеет свойство заканчиваться.

Учение описывает 4 главных страдания:

  • рождение;
  • старение;
  • болезнь;
  • смерть.

Выходит, мы рождаемся в этом мире и уже страдаем. Причем последние три страдания объединяются в самый сильный вид страдания. Следом по силе идут непостоянство и обусловленность вместе с вытекающими из нее правилами, нормами жизни, которые не зависят от нас.

«А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание» (Сутра запуска колеса Дхармы).

При этом, согласно буддийской философии, нельзя просто убежать от страдания или перестать размышлять о нем. Важно прийти к пониманию его природы.

Какова его причина

На этот вопрос отвечает вторая благородная истина — «дукха самудая». Она раскрывает происхождение, появление страданий.

И здесь мы узнаем, что причиной всех страданий является привязанность. А привязанность, в свою очередь, заключается в постоянной жажде, стремлениях, влечениях – «танха».

Они могут выражаться как в самых обычных желаниях (физических и материальных), например, вкусно поесть, хорошо поспать, купить дом или новую машину, так и в более возвышенных — воле к самой жизни, в стремлении к счастью. Ведь если человек очень сильно чего-то желает, то это значит, что ему очень сильно этого не хватает, что часто вызывает такие чувства как печаль, зависть, страх или гнев.

При этом к желаниям относят также и полную их противоположность – ненависть. Влечение к тому, что кажется прекрасным, и отвращение к неприятному – этим в той или иной степени характеризуется жизнь людей, животных, птиц, насекомых, рыб и всех живых существ.

Кроме того, природа человека такова, что он ненасытен в своих желаниях. Достигнув исполнения одного, люди уже начинают мечтать о другом. В таком потоке постоянно растущих влечений они не могут стать удовлетворенными полностью, что приводит к разочарованию, а значит – страданию.

Желания заставляют совершать поступки, материализовать мысли, хорошие или плохие. Это приводит к появлению кармы, которая связывает причины и следствия. Карма же не дает вырваться из колеса сансары – бесконечной череды перерождений.

Негативная карма – следствие плохих мыслей, отвращения и даже привязанностей. А их источник, в свою очередь, лежит в неведении – «авидья», заблуждении, непонимании истинной природы мироздания.

Далай Лама XIV, лидер буддистов тибетского направления

Нынешний Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо в свое время написал очерк «Буддизм Тибета». Там он назвал две причины страдания:

  • омраченные действия;
  • скверны.

Омраченные действия – это плохие поступки, которые были совершены под действием мрачных мыслей, злых умыслов, помутненного сознания.

Скверны – это негативные чувства, которые омрачают сознание. Самые главные скверны – злость и желания. К ним также относятся эгоизм, гордыня, ложность взглядов, высокомерие.

Как его прекратить

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является. 

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется «Восьмеричным путем». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

  • понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
  • мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
  • речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
  • действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
  • образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
  • усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
  • внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
  • сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели подробнее причины страданий. Мы обязательно продолжим эту тему в последующих статьях.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась эта статья, и вы почерпнули из нее что-то полезное для себя — поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!

Концепция страдания в буддизме

Анализируя понятие страдания в буддизме, Е.А. Торчинов пишет, что буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации (Е.А. Торчинов, с. 2).

Причиной страдания в буддизме является влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни -влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. И регулируется эта жизнь законом кармы (Е.А. Торчинов, с. 2-3).

Учение о карме, как пишет исследователь, является доктринальным стержнем буддизма. Слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не «судьба» или «участь», как иногда думают). Оно означает любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения (Е.А. Торчинов, с. 3).

В новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений — смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и желаний.

Далай-лама XIV в своем очерке «Буддизм Тибета» пишет, что источников страдания два: омраченные действия и скверны. Под сквернами он понимает «периферийные факторы», оскверняющие сознание. При этом сознание попадает под его влияние, идет туда, куда ведет его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие. К сквернам Далай-лама относит эгоистическое желание, злобу, гордость, ложные взгляды и т.д. Из них главные — желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к самому себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других (Далай-лама, с. 28).

Привязанность к себе возникает из-за того, что сознание крепко держится за свое «я», что обусловлено «отсутствием знаний о сущности вещей». Далай-лама пишет, что, согласно буддистской традиции, только кажется, что вещи, в том числе и человек, обладают независимой реальностью. Однако они лишены «самосущего бытия», т.е. пусты. Следовательно концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн (Далай-лама, с. 28-29).

Круговорот бытия — это оковы, а освобождение означает свободу от оков, созданных омраченными действиями и скверной. Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ним страдания. Освобождение может быть двух видов: освобождение, заключающееся в уничтожении всех форм страдания и их источников, и «великое, непревзойденное освобождение» состояния Будды, связанное с полным уничтожением как скверн, так и препятствий к всеведению (Далай-лама, с. 30-31).

Е.А. Торчинов .ссылается на буддистские тексты, в которых подчеркивается, что человеческая форма рождения благоприятна, т.к. его положение предоставляет уникальную возможность: обретения освобождения от круговорота сансары. Только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение. При этом человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.

Буддизм: четыре благородные истины | Четыре истины Будды: VIKENT.RU

Учение Будды было облечено в форму Четырех Благородных истин.

«Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является духкха, то есть страдание и разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот очевидный факт, что всё вокруг нас не вечно, всё преходяще. «Все вещи возникают и исчезают» — говорил Будда, и представление о том, что текучесть и изменчивость суть основные свойства природы, являются фундаментом его учения. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы сопротивляемся течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь то вещи, явления, люди или мысли, всё же являются майей. Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого «я», которое было бы постоянным субъектом наших изменчивых впечатлений. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального «я» — ещё одна иллюзия, ещё одна форма майи, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, то неизбежно испытаем разочарование.

Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий, называя её тришна, то есть «цепляние», «привязанность». Это бессмысленная привязанность к жизни, проистекающая из невежества, называемого буддистами авидья. Вследствие нашего невежества мы пытаемся разделить воспринимаемый нами мир на отдельные самостоятельные части и таким образом воплотить текучие формы реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы рассуждаем так, нас постигает разочарование за разочарованием. Стараясь устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твёрдыми и постоянными, но на самом деле являются преходящими и изменчивыми, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг известен как сансара, круговорот рождений и смертей, движущей силой которого является карма, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.

Согласно Третьей Благородной истине, можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круговорот сансары, освободиться от уз кармы и достичь состояния полного освобождения — нирваны. В этом состоянии уже не существует ложных представлений об отдельном «я» и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. Нирвана соответствует мокше индуистов и не может быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуальных понятий. Достичь нирваны означает пробудиться, то есть стать Буддой.

Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призывая следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, который ведёт к состоянию Будды. Как уже упоминалось, два первых шага на этом пути имеют отношение к правильному видению и истинному знанию, то есть к правильному пониманию человеческой жизни. Ещё четыре шага имеют отношение к правильному действию. Они содержат описание правил, которым должен следовать буддист, — правил Срединного Пути, лежащего на равном удалении от противоположных крайностей. Последние два шага приводят к правильному осознанию и правильной медитации, к непосредственному мистическому восприятию реальности, что и составляет конечную и высшую цель Пути.

Будда рассматривал свое учение не как последовательную философскую систему, а как средство достижения просветления.

Его высказывания об этом мире имеют одну цель — подчеркнуть непостоянство всего сущего. Он предостерегал последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов, включая и себя самого, говоря, что может лишь указать путь к буддовости и каждому надлежит самому идти по этому пути, прилагая собственные усилия.

Последние слова Будды на смертном одре характеризуют все его мировоззрение и учение. Перед тем как покинуть этот мир, он сказал: «Разложение — удел всех составленных вещей. Будьте настойчивы».

За несколько веков после смерти Будды ведущие деятели буддийской церкви несколько раз собирались на Великих соборах, где зачитывались вслух положения учения Будды и устранялись разночтения в их толковании. На четвёртом соборе, состоявшемся в I в. н. э. на острове Цейлон (Шри-Ланка), учение, изустно передававшееся на протяжении пяти столетий, было впервые записано. Оно получило название палийского канона, так как буддисты тогда пользовались языком пали, и стало опорой ортодоксального буддизма хинаяны. С другой стороны, махаяна основывается на некотором количестве так называемых сутр — сочинений значительного объёма, написанных на санскрите одним или двумя столетиями позже, которые излагают учение Будды более подробно и обстоятельно, чем палийский канон.

Школа махаяны называет себя Великой Колесницей буддизма, так как предлагает своим последователям множество разнообразных методов, совершенных средств, для достижения состояния будды – буддовости. Эти средства включают в себя с одной стороны, религиозную веру в учение основателя буддизма и, с другой, высокоразвитые философские системы, представления которых очень близки к категориям современного научного познания».

Фритьоф Капра, Дао физики: общие корни современной физики и восточного мистицизма, М., «София», 2008 г., с. 109-111.

Малый путь — Четыре благородные истины

Буддизм Малого пути (Хинаяна) распространен в странах Южной Азии

Первые поучения людям Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. Этот город находится в одиннадцати километрах от Бенареса – места, которому индуисты приписывают исключительную святость. Там они сжигают трупы, а прах сбрасывают в Ганг. Индуистское паломничество считается удачным, если искупаешься в реке и отведаешь ее «вкусной» воды. Сюда-то и пришли пятеро ищущих – из той категории, что мы сегодня назвали бы эгоистами. Эти люди достигли извращенной святости: они стали не целостными и сильными, что является значением слова «святой» (Лама Оле указывает на общее происхождение немецких слов heilig – «святой», и heil – «целый», «целостный». – Прим. переводчика.), а негибкими и ограниченными.

Это был тот особый род клиентов без чувства юмора, которых сегодня любой учитель, заботящийся о здоровом развитии своих групп, старается как можно скорее спровадить куда-нибудь подальше. Думали они только о себе, и их целью было самим освободиться от страданий. Какое-то время назад, еще в период аскезы, Будда произвел на них мощное впечатление, но стоило ему вернуть себе сильное тело, как они тут же объявили его излишне «мирским» и удалились.

Итак, аскеты увидели, что их бывший коллега сидит себе, лучась светом, – и эта его сила совсем не пришлась им по нраву. Они даже попытались сделать вид, что ничего не замечают, но силовое поле Будды оказалось настолько мощным, что у них не оставалось выбора – они просто не могли не спросить: «Почему ты светишься? Как ты стал таким?» В ответ прозвучали Четыре благородные истины. Современные школы буддизма дают немного разные формулировки, но смысл их сводится примерно к следующему:

  • Обусловленная жизнь является страданием.
  • У этого страдания имеется причина.
  • Есть окончание страдания.
  • И есть путь, ведущий к этому окончанию.

И по сей день живой буддизм испытывает на себе последствия того, что для первых учеников Будды мотивацией вступления на путь была боль, а не радость, а также того, что эти четыре фразы оказались такими запоминающимися. И хотя на всех изображениях, будь то картины или статуи, Будда улыбается, из-за этого высказывания образованные люди ждут от Учения в первую очередь логически обоснованного пессимизма. Держателям живой передачи приходится постоянно бороться с этими отрицающими жизнь интерпретациями, чтобы открывать жизнерадостным людям путь к Учению Будды.

Например, ученые перевели название достижения высшей цели – «нирвана» – как «сдувание», «угасание» и дали комментарий: буддисты после смерти хотят провалиться в «ничто». На фоне сотен миллионов радостных и активных последователей Учения Будды, которые руководствуются в жизни причинно-следственными закономерностями и считают перерождение чем-то само собой разумеющимся, подобная трактовка выглядит не очень убедительной.

Если принимать нирвану за простое исчезновение, тогда ступень опыта, на которой воспринимающий оказывается вневременным безграничным блаженством, остается недостижимой. Вот почему так важно не переносить слова в двойственную картину мира с привычным разделением на «хорошо» и «плохо», «бытие» и «небытие», но открыться целостному принципу мышления «и то и другое». При правильном понимании Четыре благородные истины образуют полезную рамку для буддийского Учения.

Известны различные толкования, которые принимались за основу в возникавших на протяжении последних двух с половиной тысяч лет многочисленных направлениях буддизма. Пусть изначально Четыре истины были даны тем, кто думал только о личном Освобождении, но эти поучения помогают найти верные ориентиры в жизни.

Итак, первые слова Будды: «Существует страдание». Когда слышишь это впервые, можно подумать: «Надо же, что за мировая скорбь?» Или: «И кому он это продаст?» Ведь склонные к излишнему драматизму религии поступают иначе, провозглашая: «Мой бог единственный», «Мой бог самый сильный», «Месть Аллаха неотвратима и беспощадна», вселяя в слабых чувство причастности к чему-то большому. Однако фактически первое высказывание Будды, содержащее общее утверждение о том, что у жизни есть болезненные стороны, прежде всего указывает на огромные возможности. И на безграничное счастье. Почти все забывают про обусловленность всего, что мы воспринимаем, о том, что наш опыт зависит от уровня, на котором он переживается.

Вряд ли кому-то понадобится Будда для того, чтобы осознать, что дни делятся на счастливые и несчастливые. Взлеты и падения даже у буддистов исчезают лишь спустя годы практики. К тому же наверняка каждый человек всегда сам точно знает, как он себя чувствует. Похоже, эта способность не зависит от наличия прочих талантов, так что здесь нам едва ли требуется помощь. Будда необходим только там, где люди не могут чего-то понять сами.

Без него они не замечают вневременный и необусловленный уровень сознания – присущую уму высшую радость, которая все знает и не отделена от Просветления. Таким образом, у фразы «Существует страдание» имеется еще одно значение: мы можем доверять воспринимающему уму. Рядом с непрерывной свежестью Просветления любые меняющиеся переживания выглядят довольно бледными. По сравнению с сияющей силой открытого, неограниченного и осознающего пространства все остальное является страданием – даже лучшие мгновения восторга и любви. И самая прекрасная волна – еще не весь океан! Вот почему эти первые Четыре благородные истины Будды вовсе не пессимизм, как кажется при поверхностном рассмотрении и как считают даже многие образованные буддисты сегодня.

В действительности Четыре благородные истины нас возвышают: тот, кто показывает нам, что наш вневременный ум сам по себе гораздо совершеннее, чем все его преходящие игры, делает нас безгранично богатыми. Вторая благородная истина Будды гласит: «У страдания есть причина». И что это за причина? Здесь Будда знает только одного разбойника – базовое неведение всякого непросветленного ума. Оно оказывает определенное влияние на тело и речь, отдаляя существ от счастья, к которому они изо всех сил стремятся.

И как Будда объясняет изменчивость наших состояний ума? Из-за неспособности неразвитого ума осознавать, что видящий, видимое и непосредственно акт видения взаимно обусловленны и являются разными аспектами единого целого, возникает переживание двойственности (дуальности). Смысл всех поучений Будды, цель всех буддийских медитаций – в том, чтобы эту иллюзию растворить. До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя. В принципе это странно: мы все можем осознавать очень много вещей (воспринимать объем, длину, форму, вкус, цвет или вес всех предметов) и крайне серьезно относиться к изменчивым мыслям и чувствам, однако среди нас совсем немного тех, кто ищет воспринимающего все это.

Если начать исследовать ум, то станет ясно, что он не имеет практически никакого представления о самом себе. Мы много знаем о происходящем, но ничего не знаем о том, кто все это переживает. Эта извечная, а точнее безначальная неспособность осознавать себя является основой обусловленного мира, первопричиной любой боли. До Просветления сознание функционирует подобно глазу: замечает внешние и внутренние события, но не осознает себя. Такая ограниченность неизбежно порождает дуалистический взгляд, когда уже не переживается целостность ума и его основные свойства воспринимаются отдельно друг от друга.

В этом случае мы интерпретируем подобную пространству способность к восприятию как «я», а воспринимаемое (то, что возникает в этом пространстве) в результате превращается в «ты», или во «внешний мир». И хотя все так или иначе постоянно меняется и существует лишь в зависимости от условий, мы верим, что преходящие явления реальны и отделены от воспринимающего.

Эта ошибка, влекущая за собой тяжелые последствия, называется в Учении Будды изначальным неведением. В нем причина всех несовершенных состояний. Переживаемое разделение на «я» и «ты», «здесь» и «там» рождает два чувства: привязанность как попытку удержать приятное и отвращение как стремление оттолкнуть неприятное. Но и этим все не заканчивается. С привязанностью появляется жадность: тем, что нам нравится, мы хотим обладать и в будущем. Из отвращения развивается зависть, поскольку нам не хочется видеть счастливыми тех, кого мы не любим. И наконец, неведение приводит к исключающей гордости, потому что такие условия, как слава, молодость, богатство или красота, с которыми у нас в данный момент, возможно, дела обстоят лучше, чем у других, мы воспринимаем реальными, не осознавая их непостоянства.

Эти шесть чувств, порождаемых основополагающим неведением ума, в различных комбинациях могут давать 84 000 непросветленных состояний ума. И хотя они постоянно меняются, человек, не знакомый с медитацией, воспринимает их всерьез. Нетренированный ум неспособен осознавать, что мешающих чувств не было до этого и не будет позже, что они даже прямо сейчас непрерывно меняются, а значит, было бы глупо следовать им. И мы опять и опять попадаемся на эту удочку, отдавая потоку чувств ум, речь и тело, и тем самым постоянно засеваем новые семена страданий и запутанности в сознание-хранилище, а также в мир.

Даже если мешающие чувства не сразу распознаются как таковые, но кажутся справедливыми и естественными, в любом случае они приводят к проблемам. В то же время мощные и даже жесткие ранящие действия, совершенные с ясным умом и желанием помочь другим, приносят уверенность и хорошую карму. Но пока не достигнуто спокойствие ума, лучше не вынимать рук из карманов. Когда в результате поступков, окрашенных мешающими чувствами, возникают внутренние и внешние препятствия, почти каждый из нас склонен винить других. Мы забываем, что сами создали для этого причину, – и опять делаем, говорим и думаем что-нибудь вредное, что ведет к очередным трудностям.

Этот круг неправильно понятых причин и следствий, в котором вертятся существа, не видящие за всем происходящим вневременного осознавания, называется «кхорва» по-тибетски и «сансара» на санскрите, что означает «колесо». Колесо обусловленного существования. На этот счет религии веры не дают ясного объяснения, поскольку, согласно их подходу, судьбу человека определяют внешние боги, которых никто никогда не видел. Или же причиной страданий объявляется некий принцип зла – эдакий мегареактивный дьявол, распространяющий повсюду запах серы.

Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя. В религиях опыта, и прежде всего в буддизме, каждое существо несет за себя ответственность. Нет ни персонального, ни морального давления: поскольку каждый хочет счастья, вредные поступки вместе с их последствиями возникают скорее по причине глупости и недостаточной зрелости, нежели из-за подлости. И человек в религиях опыта не цепенеет от страха, ожидая расплаты, – он просто сознательно занимается решением проблемы.

Именно потому, что карма – это естественный ход причин и следствий, а не рок или неотвратимая судьба, причины, которые еще не успели превратиться во что-то мешающее, можно изменить. Для Будды абсолютное зло просто невозможно. Поскольку все, что исходит от нас, к нам же в конце и возвращается, нечто абсолютно плохое обязательно уничтожило бы само себя. Нужно лишь научиться «растягивать» мгновение перед поступком настолько, чтобы оставалась возможность осознанно выбирать полезное действие, не приводящее к страданию. И здесь Будда всегда готов нас подстраховать.

Его поучения – это искусные средства познания ума, помогающие вовремя обнаружить причины страдания и воспрепятствовать его проявлению. Третья истина Будды, провозглашенная 2500 лет назад, больше всего вдохновляет современный Запад. Она открывает нам сердца. Смело и с полным сознанием собственной силы Будда подтвердил, что достиг высшей цели – Просветления. Те пятеро ищущих услышали от своего бывшего собрата скромное заверение: «Есть окончание страданий» – совершенное состояние, которое беспрерывно переживает он сам.

Впервые в истории появилось нечто настоящее и доступное для восприятия, к чему можно было стремиться, – вневременное и истинное Прибежище для всех. И Будда не собирался оставаться единственным, кто переживает это счастье. С тех пор и до наших дней люди, которые жили согласно его Учению и узнавали свой ум, опираясь на данные им советы по медитации и следуя его взгляду на вещи, частично или полностью подтверждают это высшее знание.

С самого момента Просветления Будда непрерывно демонстрировал абсолютный опыт ума, природа которого – всеведущее бесстрашное пространство, а проявление – постоянная высшая радость. На этом уровне любое действие выражается как неразделяющее, дальновидное активное сочувствие, нацеленное на причины, а не на сиюминутные следствия. Без раскалывающего действительность представления о «ком-то», делающем «что-то» с «кем-то другим», ум подобен солнцу, которое сияет само по себе.

В Сарнатхе, где огромная, но, к сожалению, весьма обветшавшая от времени Ступа доныне величественно возвещает об этом событии, Будда вместе со своей Четвертой благородной истиной принес в мир путь к Просветлению. Он задал общее направление своего Учения в том виде, как оно передается с той поры многочисленными учителями, которые его представляют: «Есть путь к прекращению страданий». Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитациях, которые полностью раскрывают и используют все качества тела, речи и ума.

Окруженный талантливыми учениками, Будда в течение 45 лет передал 84 000 поучений, которые стали затем доступны людям в соответствии с их желаниями и способностями.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Буддизм с точки зрения программиста / Хабр

У Будды не было ничего.
Когда он умер, делили наследство.
Каждый взял что-то себе.

Здравствуйте, меня зовут Сергей, я работаю JavaScript-программистом, и я — буддист. Но совсем не такой, каким вы меня только что представили. Наверняка, при прочтении слова «буддист», в вашей голове всплывает либо образ улыбчивого азиата в оранжевом одеянии, либо образ безработного хиппи-вегана, путешествующего по Индии, занимающегося йогой и ищущего «просветления» в сомнительных религиозных практиках. Так вот, я ни то, и ни другое. Так кто же я? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала поближе познакомиться с историей буддизма.

Краткий экскурс в историю буддизма

Около трех с половиной тысяч лет назад Древняя Индия была завоевана ариями — одним из индоевропейских племен, пришедшем в Индию с предгорий Кавказа через территорию современного Ирана. Немного отклонившись от основной темы поста, скажу, что с этим завоеванием связано много интересных фактов. Именно потому, что кроме Индии эти племена завоевали также территории Европы и Ирана, все европейские, персидский и индийские языки родственны друг другу и входят в одну языковую семью. Вы же понимаете санскритское слово «веды» без перевода, верно? И именно по названию места происхождения этих племен в английском языке европеоидная раса называется caucasian race. А также именно по названию этого племени французский граф Жозев Артюр де Гобино дал имя своей печально известной расовой теории, позже популяризованной и претворенной в жизнь Адольфом Гитлером. Но давайте вернемся назад к нашей теме.

Завоевание Индии арийскими племенами запустило тектонический социальный сдвиг и смешение цивилизаций, через несколько веков приведшее к культурному расцвету страны. В ходе этого расцвета примерно две с половиной тысячи лет назад среди множества древнеиндийских религий и школ возникло уникальное философское учение — буддизм. Доподлинно неизвестно существовал ли его основатель Будда на самом деле или может быть это лишь красивая история, а сама философская школа была создана группой разных людей. Но это абсолютно неважно. Красота и глубина мысли этого учения быстро сделало его популярным. И чем популярнее оно становилось, тем более оно отдалялось от своей сути.

Вначале из философской школы оно превратилось в плеяду различных школ и сект, которые все же сохраняли первоначальный дух учения. Потом при покровительстве некоторых царей из плеяды школ и сект буддизм начал становится более-менее классической религией, потихоньку вбирая в себя всю мистику и космологию индийских верований. Во время правления царя Ашоки буддизм окончательно сформировался как официальная религия, и с каждым удачным военным походом царя распространялся все дальше и все больше популяризовывался внутри его огромной империи. Начались первые серьезные гонения на тех, кто «неправильно толковал» учение Будды. С ростом популярности буддизма к первоначальному учению все больше и больше подмешивались различные народные суеверия, в конце концов превращая все в полный сюр: три раза обойдешь ступу (религиозное буддийское строение) по часовой стрелке — будет тебе счастье. Из оригинального учения буддизм, как и любая другая религия, превратился в кучу ритуалов.

Последний шаг к превращению буддизма в языческое идолопоклонничество сделали, вы не поверите, греки. Дело в том, что в результате многочисленных завоеваний Александра Македонского на северо-западе Индийского полуострова образовалось громадное греческое царство, просуществовавшее целых два столетия. В это время произошло смешение буддизма с греческой культурой, многие греки и даже некоторые из их царей приняли буддизм и привнесли в него частичку своей культуры. До греческого влияния Будда воспринимался обычным человеком, и являлся скорее идеей, нежели конкретным персонажем. Он никогда не изображался в антропоморфной форме, чаще всего его рисовали просто в виде круга света. Греки же привнесли в буддизм обожествление и героизацию Будды, сделав его на свой вкус этаким героем-полубогом. Также они стали изображать его антропоморфно и закрепили его образ в виде статуй юноши, одетого в греческую тогу и медитирующего, сидя в позе лотоса. С появлением статуй началось доселе невиданное — Будде начали поклоняться. Ранее описанные суеверия лишь усилились, появилось еще больше ритуалов: вроде потрешь ладонь о правую ягодицу золотой статуи Будды — богатство обретешь, потрешь о нос — счастлив будешь.

К этому времени буддийское учение сильно изменилось. Оно больше не было похоже на изначальную философско-этическую школу, а являлось уже абсолютно классической религией со всеми присущими ей недостатками. Именно в таком виде буддизм и распространился по всей остальной Азии, по мере продвижения вбирая в себя местный колорит. Самый яркий пример такого колорита — тибетский буддизм, вобравший в себя всю тягу тибетцев к мистицизму, магии и эзотерике. В любом случае этот буддизм уже был настолько далек от первоисточника, что было совсем непонятно, что в нем осталось от оригинального учения, а не было привнесено местными верованиями и суевериями.

Но была одна линия передачи учения, которая почти не исказилась за долгие века, так как постоянно очищалась от примесей. Это был отнюдь не автоматический процесс — просто все, кто после долгих размышлений, используя силу своего разума, очищал буддийское учение от бредовых ритуалов и суеверий, выделяя лишь самую суть, всегда возвращались назад к оригиналу. В шестом веке нашей эры эта линия передачи учения пришла из Индии в Китай, где получила название Чань. В Китае чань-буддизм впитал в себя самые лучшие идеи из даосизма, но остался верен оригинальным принципам. Следуя учению Будды, который советовал крайне скептически относиться даже к его собственным словам, чань-буддизм также отрицал любые абсолютные авторитеты. Этот принцип был лаконичнее всего выражен в известном изречении одного из патриархов чань-буддизма Линь Цзы: «Встретишь Будду — убей Будду» — что-то вроде библейского «Не сотвори себе кумира».

Из Китая чань-буддизм попал в средневековую Японию, где получил название дзен. Само японское слово «дзен», как и китайское слово «чань» — являются переводом оригинального санскритского слова «дхьяна» — означающего созерцание. Почему так? Потому что в дзен-буддизме нет никаких ритуалов, нужно лишь понимание буддийских идей и практика медитации — созерцание Вселенной и самого себя. Обсуждение и объяснение идей в дзен-буддизме помимо стандартных методов практикуется в виде парадоксальных загадок — коанов.

Однако, с распространением и ростом популярности в Японии, дзен-буддизм все же оброс некоторыми ритуалами, суевериями и культурными особенностями. С другой стороны, слившись во взаимном культурном круговороте с японской культурой, он оказал громадное влияние на такие вещи как японский садово-ландшафтный дизайн, икебану, сады камней, японскую каллиграфию, японскую тушевую живопись, поэзию хокку и японские боевые искусства.

Последний цикл очищения произошел в середине 20 века, когда дзен-буддизм обрел популярность на Западе. Критический ум американцев и европейцев крайне благоприятно воспринял основные идеи дзен-буддизма, очистив оригинальную идею от налипших на нее в Японии культурных особенностей. Так и возник абсолютно нерелигиозный, полностью светский западный подход, который относится к буддизму не как к религии, а как к очень интересному и полезному философско-этическому учению. Именно такой вид буддизма импонирует лично мне. Никаких бритых голов и оранжевых тог — только чистое понимание идей и практика медитации. Ничего лишнего.

В этой статье я хочу разобрать основные идеи и концепции буддийского учения с точки зрения обычного критически мыслящего человека — без примесей религии, магии, суеверий, мистики, эзотерики и прочего мусора, которым полны книги и статьи по какому-нибудь тибетскому буддизму Алмазного Пути и прочим путям поиска одухотворенности и просветления для хиппи и кришнаитов.

Понимание этих идей и концепций не так просто, как кажется на первый взгляд. Я приложу все усилия, чтобы объяснить их в наиболее доступной и понятной форме. Но для начала давайте послушаем сказку…

Сказка

Две тысячи пятьсот лет назад на севере Индии находился город-государство Капилавасту. Правил в нем раджа по имени Шуддходана Гаутама из рода Шакья. Когда его жена Махамайя родила ему долгожданного сына Сиддхартху, придворные мудрецы предсказали двойственное будущее новорожденного. Они поведали царю, что его сын либо станет величайшим из царей и покорит всю Индию, либо станет великим религиозным деятелем. Желая видеть своего наследника великим правителем, царь Шуддходана решил оградить сына от влияния любых религиозных учений и запретил выпускать его из своего великолепного дворца, полного любых плотских наслаждений, чтобы сын не видел ничего, что могло побудить его к духовным поискам. По достижению сыном 16 лет царь поженил его на девушке, которая родила ему сына. И хоть юный Сиддхартха был склонен к саморефлексии и размышлениям о природе вещей, он не решался противоречить отцу.

Таким образом, он прожил в положении заключенного до 29 лет. И тогда он решил все же посмотреть, что находится за пределами отцовского дворца. Уговорив своего ближайшего слугу помочь ему сбежать, он выбрался из дворца и пошел смотреть мир. Первым делом принц, которого во дворце всегда окружали молодые слуги и наложницы, встретил старика — слуга рассказал ему о том, что делает с человеком старение. Затем никогда не видевшему во дворце болеющих людей принцу повстречался смертельно больной человек — слуга рассказал ему о существовании страшных болезней. После принц, никогда не видевший смерти, увидел лежащее на обочине дороги мертвое тело — слуга рассказал ему, что жизненный путь любого человека заканчивается смертью. И в конце путешествия, Сиддхартха Гаутама встретил аскета, отрекшегося от всего мирского и посвятившего себя поиску смысла жизни. Увиденное так поразило его, что вернувшись во дворец, царевич долго размышлял — ему не давали покоя мысли о человеческих страданиях. Следующей ночью он сбежал из дворца и решил последовать примеру аскета, отправившись на поиски ответа на вопрос, как победить страдания.

Бродя по джунглям, беглец Сиддхартха натолкнулся на группу йогов и присоединился к ним. Он провел с ними много лет, следуя их учению и занимаясь постоянным самоистязанием и голодовками. Но однажды Сиддхартха осознал, что путь самоистязания и самобичевания настолько же неправилен, сколь и путь наслаждений и излишеств, которому он следовал, живя в отцовском дворце. Он ушел из группы йогов, сел под ближайшим фиговым деревом и предался размышлениям. После долгого самокопания он осознал, как победить страдание, и так сказать, пробудился от многолетнего сна разума и стал Буддой (праиндоевропейский корень «буд» нам также очень хорошо понятен без перевода). После обретения просветления Будда встал из под фигового дерева (ставшего в последствие называться священной фигой) и пошел проповедовать свое собственное учение, называемое на санскрите дхармой.

Вокруг новоиспеченного учителя и его учения образовалась группа последователей, называемая на санскрите сангхой. Всю оставшуюся жизнь Будда путешествовал вместе с учениками, проповедуя свое учение людям. В возрасте 80 лет он умер в окружении своих учеников, завещая им продолжать дело его жизни.

Вот и сказочке конец, а кто слушал молодец. А теперь давайте разберемся, какое такое просветление обрел Будда и в чем все-таки состояло его учение.

Четыре облагораживающих истины

После того как принц Сиддхартха повстречал на дороге старика, больного и мертвеца, он пытался найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания. Найденный им ответ он сформулировал как четыре облагораживающих истины:

  1. Страдание существует

    Здесь нужно сделать отступление и поговорить о том, что такое страдание. Санскритское слово «дуккха», которое на русский обычно переводят как «страдание», имеет гораздо более широкое значение.

    Дуккха включает в себя не только физические страдания, сопровождающие человека по жизни (старение и немощность, болезнь, мучения и смерть), но также и душевные страдания (грусть, скорбь, беспокойство, страх, депрессия). Особенно Сиддхартха выделял такие страдания как «разъединение с тем, что нравится» — разлука с любимым, смерть родителей, ребенка, или супруга, «соединение с тем, что не нравится» — например, брак с нелюбимым супругом, и «невозможность достичь желаемого» — под этим имеется в виду неимение финансовой возможности купить что-то, невозможность влюбить в себя того, в кого влюблен ты, невозможность найти призвание в жизни или сделать карьеру в какой-то области, невозможность иметь детей, не смотря на желание и так далее.

    Будда сделал одно крайне важное замечание о природе страданий — переживание страдания является частью внутреннего мира человека, во внешнем мире не существует страданий — страдание субъективно, а не объективно.

  2. У страдания есть причина

    Сиддхартха выделял несколько причин страданий.

    Первая причина — жажда удовольствий. Удовольствие от удовлетворения своих желаний имеет очень скоротечный эффект. Человек купил новую квартиру и через какое-то время начинает задумываться, что, наверное, ему нужна квартира побольше или даже дом. Человек купил новую машину — через месяц удовольствие от покупки уже совсем не то, что в первые дни. Муж ушел от жены к молодой любовнице — через год эйфория заканчивается, начинается бытовуха и он опять смотрит на других женщин. Через короткое время после удовлетворения предыдущих желаний появляются новые. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

    Вторая причина — это непостоянство и изменчивость мира. Все наши эмоции и переживания симметричны — радость симметрична грусти, любовь симметрична ненависти, а привязанность симметрична скорби — поэтому когда происходят какие-то изменения, положительное переживание сменяется отрицательным. Например, если ребенок очень любит свою игрушку, то когда она ломается, ребенок расстраивается и плачет. Если жена любит и привязана к мужу, то при его гибели она будет очень сильно грустить и скорбеть. Если муж любит жену, а она уходит от него к другому, то он начинает ненавидеть ее саму и ее нового возлюбленного. Если мы что-то имеем, то при потере этого страдаем.

    Третья причина — это неведение или заблуждения о природе реальности. Действия человека, исходящие из его неправильных представлений о мире, будут всегда приводить его к страданию. Прекрасной иллюстрацией этого принципа может служить недавний хабрапост про переезд в Минск.

  3. Страдание можно прекратить

    Сиддхартха утверждал, что страдания можно прекратить, и что после устранения всех страданий достигается состояние абсолютного успокоения, в котором ты не испытываешь ни ненужных привязанностей, ни ненависти, ни грусти, ни зависти, ни скорби, ни других загрязнений ума, в котором ты точно осознаешь реальность такой, какая она есть, и в котором у тебя нет лишних желаний. Это состояние называется нирвана, а момент перехода в него — просветление или пробуждение, а сам перешедший в это состояние соответственно становится Буддой. И в момент своей смерти просветленный будет абсолютно спокоен и счастлив, не жалея ни о чем в свой жизни.

    Нужно отметить, что отсутствие лишних желаний не означает отсутствия любых желаний вообще, но понимание того, что истинно важно и действительно нужно.

  4. Есть путь к прекращению страдания

    Сиддхартха утверждал, что знает путь к состоянию нирваны. «Срединный путь» — золотая середина между физическими и духовными потребностями, между наслаждениями и аскетизмом без впадения в крайности. Он назвал этот путь «Облагораживающим Восьмеричным Путем». Вообще, обычно на русском его называют Благородный Восьмеричный Путь, как и Четыре Облагораживающих Истины обычно переводят как Четыре Благородных Истины, но мне больше импонирует слово «облагораживающий», так как оно лучше передает процессуальность того, как следование этому пути и понимание этих истин облагораживает человека.

Облагораживающий Восьмеричный путь

Давайте разберемся в чем именно заключается восьмеричный путь. Как понятно из названия, он состоит из восьми пунктов.

  1. Правильное понимание

    Самым первым и самым важным шагом к освобождению принц Сиддхартха считал отсутствие заблуждений о природе реальности — понимание того, что все таково, какое оно есть, и что все подвержено закону причин и следствий.

    Тут мне стоит сделать довольно большое отступление и рассказать как именно понимал природу реальности сам Будда, а также поговорить о таких понятиях как пустотность, круговорот сансары и реинкарнация.

    Итак, по-мнению Будды самой сутью всего сущего является пустотность — отсутствие у чего бы то ни было каких-либо внутренних свойств. Все свойства любого объекта и даже его сущность могут быть определены только при его взаимодействии с другими объектами. Подобные идеи очень похожи на поиск великим немецким философом Иммануилом Кантом так и не найденной им «вещи в себе».

    Чтобы лучше понять эту идею, представьте себе вселенную, в которой есть только один шар и ничего больше. Можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть пространство? Нет, не можем. В такой Вселенной нет ни одной точки отсчета, не связанной с этим шаром, поэтому в ней невозможно определить движение этого шара, а без движения мы не можем заявить о существовании пространства. А можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть время? Тоже не можем. Без движения в этой вселенной ничего не меняется, поэтому концепция времени в такой вселенной точно также была бы излишней. А теперь давайте представим вселенную с двумя шарами, на некотором расстоянии друг от друга. В этой вселенной мы можем взять один из шаров за точку отсчета, провести прямую к другому шару и измерить расстояние от одного до другого шара. То есть в такой вселенной уже есть одномерное пространство. Далее, на эти два шара начинает действовать гравитация, и они притягиваются друг к другу. То есть у нас есть движение и изменение координат, и мы можем определить существование времени. Но есть ли у нас в такой вселенной масса? Нет, ведь для определения массы из ньютоновской формулы силы гравитации двух объектов недостаточно — для этого потребуется уже вселенная с тремя объектами. Только тогда мы сможем увидеть, что один из объектов притягивается ко второму, совсем не с такой же силой как третьему, и откроем существование массы.

    При рассуждениях о пустотности Будда говорил о «составных вещах». Суть этих рассуждений — тот принцип, который в современном научном языке обычно называют эмерджентностью — понятие о том, что целое — это нечто большее, чем сумма всех его составляющих. Чай — это нечто большее, чем вода и лепестки листьев, а атом водорода — это нечто большее, чем протон и электрон. Последними словами Будды перед смертью было обращение к своим ученикам: «Помните, что все составное недолговечно». Таким образом, он говорил о том, что он сам, как и любой человек, как и все составное недолговечен и подвержен исчезанию, что все течет и все меняется. Он призывал не бояться этого, а воспринимать как неумолимую данность. Наши родители однажды умрут, мы умрем, наши дети умрут, построенный нами дом рассыплется, наша цивилизация однажды падет, а наша планета будет сожжена Солнцем. Но в этом нет ничего плохого — оно такое, как оно есть. Понимание этого и есть правильное понимание.

    Вот еще один пример. Лучшей иллюстрацией пустотности, как учил чань-буддийский патриарх Линь Цзы, является дырка в деревенском туалете. Здесь я лучше приведу цитату из книги Виктора Пелевина:

    Представьте себе, грязный и засранный нужник. Есть ли в нем хоть что-нибудь чистое? Есть. Это дыра в его центре. Ее ничего не может испачкать. Все просто упадет сквозь нее вниз. У дыры нет ни краев, ни границ, ни формы – все это есть только у стульчака. И вместе с тем весь храм нечистоты существует исключительно благодаря этой дыре. Эта дыра – самое главное в отхожем месте, и в то же время нечто такое, что не имеет к нему никакого отношения вообще. Больше того, дыру делает дырой не ее собственная природа, а то, что устроено вокруг нее людьми: нужник.

    Суть вещам придает наше сознание, но это является лишь иллюзией. Мы думаем о времени, как о секундах, минутах, часах и неделях. Но в реальности никаких секунд и недель не существует — они лишь в нашей голове, а время просто течет. Мы думаем о лесе как о целом, но в сущности это просто куча деревьев и кустов.

    Еще можно сказать, что пустотность — это иллюзия восприятия группы событий как материальных вещей. Например, мы воспринимаем группы событий взаимодействия протона и электрона как атом. Группу событий взаимодействий атомов друг между другом как молекулу. Группу событий взаимодействий молекул как клетку. А группу событий взаимодействий клеток друг между другом как живое существо. Таким образом, человек, его сознание и его собственное Я — это всего лишь иллюзия восприятия сложной структуры событий взаимодействия элементарных частиц, как чего-то материального. Именно, эту иллюзорность имеют в виду, буддисты, когда говорят, что на самом деле нет ничего.

    Тут, я понял, что меня занесло не туда, поэтому давайте оставим пустотность и пойдем дальше. Последнее, что я могу сказать о ней — пустотность очень хорошо согласуется с гипотезой математической вселенной, о которой я писал в своем предыдущем хабрапосте.

    Теперь давайте поговорим о таком принципе как круговорот Сансары, или как его еще называют колесо Сансары. Его суть состоит в том, все течет, но ничего не меняется. Все в нашем мире подвержено действию закона причин и следствий. И любые действия являются причинами противодействий. А эти противодействия в свою очередь являются причинами действий. Применительно ко всей вселенной в целом, этот принцип заключается в цикличности происходящего, а применительно к человечеству — он выглядит как спиральность истории. Все в нашем мире циклично, как маятник — идет то в одну, то в другую сторону, но всегда сохраняет баланс — как Инь и Янь. Круговорот сансары проявляется во всем — в физике элементарных частиц (частицы-волны идут по синусоиде), в естественном отборе и экосистемах, в политических системах.

    Возьмем к примеру историю человечества. Любая система подвержена закостенению (старости) — крупные проблемы не решаются десятилетиями, собственность концентрируется в руках небольшой социальной страты, а у молодежи нет никаких перспектив. На фоне проблем и деградации этой системы все разваливается (смерть). На осколках этого государства начинается полный хаос, из которого появляется новая сила, железной рукой наводящая порядок (зрелость). Но потом и эта новая сила дряхлеет и все начинается вновь.

    На примере России — царский режим рухнул под тяжестью противоречий и проблем, и начался хаос, породивший Ленина и Сталина, которые навели жуткий, но все-таки порядок. После система накопила свои противоречия и проблемы и также рухнула, и опять наступил хаос, породивший Путина, который навел противоречивый, но все-таки порядок. Теперь и его режим также порос проблемами и противоречиями.

    И это относится ко всем странам. После крушения поросшего проблемами королевского режима во Франции, произошла Великая Французская Революция, пролившая реки крови и уничтожившая все вокруг. И через 8 лет хаос порождает генерала Бонапарт, положившего конец хаосу, наведшему порядок и приведшему страну к процветанию. А дальше все опять пошло на новый круг и закончилось для Франции катастрофой.

    И левая, и правая политические идеологии имеют свою роль в этом круговороте. Правая строит и наводит порядок, но ведет к закостенению. Левая разрушает и сеет хаос, но дает дорогу новому. Точно также и биологическая эволюция невозможна без смерти, так и политическая эволюция невозможна без любителей все отнять и поделить.

    Из принципа круговорота Сансары вытекает такое явление как круговорот реинкарнаций. Если все уже повторялось, и все еще повторится бесконечное число раз, то все последующие личности будут походить на уже когда-то существовавшие. Еще бесконечное число раз будут появляться такие безумные диктаторы как Гитлер или Пол Пот, еще бесконечное количество раз будут появляться такие гениальные ученые как Эйнштейн, еще бесконечное количество раз будут появляться такие прекрасные певцы как Фредди Меркьюри. И даже такие люди как я, или как вы уже рождались, испытывали примерно такие же переживания, проживали похожую жизнь и умирали. И будут рождаться, проживать и умирать. Все это бесконечный круговорот реинкарнаций. Не нужно воспринимать это через призму мистицизма. Не существует никакого переселения душ и прочей эзотерики. Основная идея состоит в том, что все повторяется, и ничто не ново под луной.

    Иногда реинкарнацию также рассматривают с точки зрения круговорота веществ в природе. Когда вы умрете, ваше тело закопают в землю и оно разложится. Вещества, содержащиеся в вашем теле, при разложении попадут в землю, оттуда их впитают корни растения, которое благодаря этому вырастет. Так часть вас станет растением. Потом это растение будет съедено птицей и благодаря полученным питательным веществам, птица отложит яйцо. Из яйца вылупится птенец. Так часть вас станет птенцом. Птенец вырастет и станет птицей, которую застрелит охотник. Этой птицей наестся охотник и его жена, которая потратит полученную энергию на вынашивание плода, который в последствие станет ребенком. Так часть вас станет другим человеком. А другая часть вас может стать камнем или рекой или чем угодно еще. И прямо сейчас в ваших жилах может течь кровь, вода которой раньше текла в Ганге, а кальций в ваших костях раньше был частью костей птеродактиля. Это также является частью понятия о реинкарнации. Но давайте двигаться дальше.

    Хотя Сиддхартха охотно разговаривал с учениками о природе всего сущего, на некоторые вопросы он предпочитал не отвечать и хранил благородное молчание. Он утверждал, что на эти вопросы мы просто не можем дать ответы: создал ли кто-то нашу Вселенную или нет, бесконечна она или нет, вечна она или нет. Будда утверждал, что эти безответные вопросы бессмысленны — ответ на них никак не повлияет на нашу жизнь и поступки, да и вряд ли они вообще доступны для познания человеком. А раз невозможно определить «первопричину круговорота сансары», то нечего и придумывать лишнего. Именно поэтому в буддизме полностью отсутствуют какие-либо представления о Боге-Творце. Основным вопросом буддизма в отличие от теистических религий является не «Почему мы здесь?», а «Мы здесь. И что теперь?».

  2. Правильное намерение

    Необходимо от чистого сердца принять твёрдое решение следовать пути, ведущему к освобождению и нирване, а также взращивать в себе любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

  3. Правильная речь

    Будда утверждал, что наши слова имеют большие последствия. Поэтому нужно следить за тем, что мы говорим.
    Нужно воздерживаться от лжи, говорить правду и держать свое слово. Нужно воздерживаться от речей, сеющих распри и не говорить того, что может поссорить людей. Нужно воздерживаться от грубых слов, а говорить вежливо и использовать риторику, чтобы достучаться до умов людей. Также нужно воздерживаться от пустословия и вкладывать в каждое свое слово как можно больше смысла, говорить то, что направит собеседника в правильную сторону.

    Самым сложным из вышеперечисленного является воздержание от лжи, и в первую очередь от лжи перед самим собой. Особенно трудно ответить для себя на вопросы, честный ответ на которые повлечет за собой необходимость действовать и резкие изменения в жизни. Если вы признаетесь себе, что ненавидите своего супруга, то вам придется развестись. Если вы признаетесь себе, что вам не нравится ваша работа, то вам придется уволиться и начать искать новую. Это очень страшно. Но если вы будете продолжать лгать сами себе, то ваша жизнь будет становится все хуже и хуже. Горькая правда всегда лучше сладкой лжи.

  4. Правильное поведение

    Будда советовал последователям принимать пять обетов:

    • Я буду воздерживаться от отнятия жизни — этот обет означает, что в любой ситуации нужно стараться избегать отнятия жизни. Это не обязательно означает вегетарианство — хотя многие буддисты действительно становятся вегетарианцами, многие другие едят мясо, так как это необходимо для выживания. Это также не означает радикального пацифизма и отказа от службы в армии. Служба в армии, защищающую население страны от нападений — это не плохо. Плохо — служить в армии, ведущей захватнические войны. Но в любом другом случае, даже когда вы видите комара или паучка, и у вас стоит выбор убить или не убить — лучше воздержаться от убийства.

    • Я не буду брать того, чего мне не дают — этот обет означает не только «я не буду красть». Это также обозначает, что если вам в жизни что-то не достается, то наиболее вероятно оно вам и не нужно. Что не нужно изменять себе, чтобы заслужить любовь человека, которой вас не любит. Что не нужно скрывать свои намерения, чтобы добиться чего-то и если не получилось, то принимать это как есть.

    • Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием жажды — этот обет означает, что вы должны пытаться воздерживаться от неверных поступков из-за жажды денег, власти, секса или еды. Не стоит обманывать стариков ради денег, заводить любовницу, если это расстроит вашу любимую жену, приступать свои принципы ради того, что за вас проголосуют больше избирателей.

    • Я буду воздерживаться от лжи — ко лжи люди относятся гораздо менее серьезно, чем к убийству или краже. Именно поэтому воздерживаться от лжи, особенно от лжи самому себе, труднее всего. Часто ложь кажется незначительной и не причиняющей вреда, но все же часто ложь имеет негативные последствия. Если вы врете жене, что вазу разбил кот, а не вы — это может помочь вам избежать гнева жены, но кот может быть наказан.

    • Я буду воздерживаться от ядов, вызывающих безрассудство — это не означает полного отказа от алкоголя, наркотиков, сахара, табака или кофеина. Ведь аскетизм также неверен как и излишние наслаждения — нужно идти по срединному пути. Если вам нравится ужинать с бокалом вина — в этом нет ничего плохого. Нужно лишь ограничивать себя разумными пределами. Помните, что потребляя алкоголь или сахар, вы в первую очередь вредите сами себе.

      Суть всех этих обетов может быть сведена к одной фразе: я буду воздерживаться от причинения вреда. Ведь и отнять жизнь, и взять то, что тебе не принадлежит, и причинить кому-то боль из-за собственной жажды, и солгать, и быть под воздействием сильно опьяняющих веществ — это значит причинить кому-то вред или создать потенциальную возможность для этого.

      А теперь давайте поговорим про такое понятие, как карма. Большинство людей имеют крайне неправильное представление о ней, думая будто карма — это такой счетчик плюсов и минусов как на Хабре, и за хорошее поведение ты получаешь плюсы, а за плохое минусы от какого-то невидимого судьи. Как я уже говорил, в буддизме нет Бога-Творца или Бога-Судьи. Механизм кармы работает автоматически — он происходит из все того же закона причин и следствий. Делая добрые дела вы порождаете причинно-следственные цепочки добра, которое потом вернется к вам, а ведя себя неправильно вы порождаете цепочки зла, которе тоже непременно к вам вернется.

      Проще всего рассмотреть механизм работы кармы на примере коротких цепочек. Например, вы в магазине недополучили сдачу и у вас есть два варианта действий: наорать на кассира или сказать ей об этом вежливо. Если вы выберете первый, то вы породите цепочку зла — вы наорали на кассира, у нее испортилось настроение, она нахамила следующему покупателю, который и так злой после трудного дня на работе, тот выходит из магазина и идет домой, где орет на своего сына за тройку в дневнике, а его сын идет гулять в плохом настроении и со зла пинает мяч прямо по стеклу вашей машины. Если же вы выберете второй вариант, и скажете кассиру о недостатке сдачи вежливо, и может быть даже сделаете ей комплимент, а потом, например, забудете кошелек в магазине, то велика вероятность, что пораженная вашей вежливостью кассирша выбежит за вами, чтобы вернуть кошелек. У меня получились довольно надуманные и синтетические примеры, но я думаю, что общий принцип работы кармы вполне понятен. В реальности, конечно, эти цепочки гораздо длиннее и запутаннее, но суть остается та же.

  5. Правильный образ жизни

    Так как труд занимает довольно весомую часть жизни, то нужно стремиться зарабатывать на жизнь, принося другим людям пользу, а не вред. Некоторые буддисты считают недопустимым работать на производстве оружия или скотобойне, так как считают, что эти профессии приносят вред людям и животным, другие же и я в том числе относятся к этим профессиям более спокойно. С чем согласны все, так это с тем, что заработок на жизнь обманом, мошенничеством, производством и продажей наркотиков и любой другой игрой на пороках людей — это точно неправильно, и этого стоит избегать. Стоит заниматься чем-то, что нравится самому и приносит пользу другим — любое дело, совершаемое от чистого сердца, безвозмездно и без желания получить какую-либо выгоду для себя, дает гораздо лучшие результаты, чем совершаемое «без души». Наилучших результатов добиваются те, кто не думает о результате, а кому нравится сам процесс.

    Особенно ценится альтруизм и готовность жертвовать чем-то ради других — благотворительность, донорство крови или органов, пожертвования организациям, которые по вашему мнению занимаются правильными делами. Некоторые буддисты негативно относятся к посмертному пожертвованию органов нуждающимся, но многие (и я в том числе) считают это абсолютным благом.

  6. Правильное усилие

  7. Правильное памятование

  8. Правильное сосредоточение

    Правильные усилие, памятование и сосредоточение состоит в практике созерцательной медитации. Для этого вам нужно просто сесть в удобную позу, закрыть глаза, замедлить дыхание и начать считать вздохи от одного до десяти, а после десятого опять возвращаться к первому. Это правильное сосредоточение. Так ваш ум успокоится, но необходимость небольшого ментального усилия для того, чтобы делать перенос счета с десяти на один не даст вам заснуть, и вы будете оставаться в концентрации. Это правильное усилие. В таком состоянии случайные мысли будут появляться и затухать у вас в уме, а вы сможете созерцать свои ощущения и свою внутреннюю природу такой, какая она есть. Это правильное памятование. Это самый простейший и самый эффективный способ медитации. Если вы хотите изучить более сложные техники, то я могу порекомендовать вам для этого приложение Headspace и его бесчисленные аналоги.

Три драгоценности

Основным «символом веры» буддизма считаются три ценности или другими словами три драгоценности:

  1. Будда — как символ вдохновления и как символ достижимости нирваны

  2. Дхарма — учение, как символ понимания природы Вселенной

  3. Сангха — община, а в более широком смысле те люди, с которыми мы идем бок о бок по жизни

Заключение

Я надеюсь, что вам понравился пост, и я действительно смог объяснить все понятия буддизма без той эзотерической мути, которой обычно полны статьи о нем.

Спасибо за прочтение!

ДУХКХА • Большая российская энциклопедия

  • В книжной версии

    Том 9. Москва, 2007, стр. 432

  • Скопировать библиографическую ссылку:

Авторы: В. Г. Лысенко

ДУ́ХКХА (санскр. duḥkha, па­ли dukkha – труд­ное, не­при­ят­ное, боль, стра­да­ние, тя­го­ты, не­взго­ды и т. п.), од­на из важ­ней­ших ре­лиг.-фи­лос. ка­те­го­рий, осо­бен­но буд­диз­ма, объ­е­ди­няю­щая все не­бла­го­при­ят­ные ас­пек­ты че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния, от чис­то фи­зи­че­ских и пси­хо­ло­гич. стра­да­ний до глу­бин­ной не­удов­ле­тво­рён­но­сти бы­ти­ем в этом ми­ре. Д. про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся сук­хе (ра­до­сти, удо­воль­ст­вию). Об­раз, свя­зы­вае­мый с би­но­ни­мом сук­ха-духк­ха в клас­сич. инд. лит-ре, – гон­чар­ный круг: не­по­во­рот­ли­вый и скри­пу­чий (Д.) или лег­ко и мяг­ко вра­щаю­щий­ся (сук­ха).

По­ня­тие Д. по­яв­ля­ет­ся в Упа­ни­ша­дах и раз­ра­ба­ты­ва­ет­ся в сис­те­мах брах­ма­ни­ст­ской фи­ло­со­фии (см. Брах­ма­низм), наи­бо­лее об­стоя­тель­но – в санкхье, где пред­ла­га­ют­ся разл. спи­ски при­чин, вы­зы­ваю­щих че­ло­ве­че­ские не­взго­ды. Ино­гда в брах­ма­низ­ме Д. вклю­ча­ет сук­ху в ка­че­ст­ве сво­ей раз­но­вид­но­сти, вы­сту­пая од­ной из важ­ней­ших при­чин, в си­лу ко­то­рых че­ло­век вы­ну­ж­ден ис­кать ос­во­бо­ж­де­ния от су­ще­ст­во­ва­ния в кру­го­во­ро­те пе­ре­ро­ж­де­ний (сан­са­ра). Од­на­ко са­мая по­сле­до­ва­тель­ная и сис­те­ма­тич. трак­тов­ка Д. как си­но­ни­ма сан­са­ры и ан­ти­по­да ос­во­бо­ж­де­ния (мок­ша, нир­ва­на) при­над­ле­жит буд­диз­му, ве­ро­ят­но, вос­хо­дя к не­му. В нём Д. яв­ля­ет­ся со­стоя­ни­ем, вы­те­каю­щим из при­ро­ды су­ще­ст­вую­ще­го: вслед­ст­вие сво­его со­став­но­го ха­рак­те­ра ни­что в ми­ре не об­ла­да­ет не­из­мен­ной це­ло­ст­но­стью или са­мо­стью (анат­та), от­то­го лю­бое су­ще­ст­во­ва­ние, будь то жи­вот­ных, лю­дей, бо­гов и да­же це­лых все­лен­ных, ха­рак­те­ри­зу­ет­ся по­сто­ян­ной из­мен­чи­во­стью (анич­ча). Это по­ро­ж­да­ет в жи­вом су­ще­ст­ве ощу­ще­ние его глу­бин­ной не­са­мо­дос­та­точ­но­сти и не­удов­ле­тво­рён­но­сти. В этом от­но­ше­нии в ев­роп. тра­ди­ции Д. боль­ше со­от­вет­ст­ву­ют эк­зи­стен­циа­ли­ст­ские по­ня­тия тре­вож­но­сти, оза­бо­чен­но­сти, стра­ха или пси­хо­ана­ли­тич. по­ня­тие фру­ст­ра­ции, чем хри­сти­ан­ское по­ни­ма­ние стра­да­ния. В от­ли­чие от хри­сти­ан­ст­ва, где стра­да­ние име­ет ме­та­фи­зич. кор­ни и иг­ра­ет важ­ную роль в спа­се­нии, со­став­ляя суть ис­ку­пи­тель­ной жерт­вы Ии­су­са Хри­ста, Д. в буд­диз­ме яв­ля­ет­ся на­лич­ным (пер­вая бла­го­род­ная ис­ти­на: «всё есть Д.»), но не ис­кон­ным по­ло­же­ни­ем ве­щей, по­сколь­ку вы­зва­на не про­ис­ка­ми злых сил или сла­бо­стью че­ло­ве­че­ской на­ту­ры, а оп­ре­де­лён­ной при­чи­ной – не­ве­де­ни­ем (ави­дья) жи­вых су­ществ, вы­ра­жен­ным их ве­рой в аб­со­лют­ную ре­аль­ность соб­ст­вен­но­го «я». Имен­но по­ни­ма­ние се­бя как не­кой не­из­мен­ной са­мо­сти (ат­ма­на) ле­жит в ис­то­ке че­ло­ве­че­ско­го же­ла­ния по­лу­чать удо­воль­ст­вия, из­бе­гать стра­да­ний и про­дол­жать своё су­ще­ст­вова­ние веч­но (вто­рая бла­го­род­ная ис­ти­на о же­ла­нии как при­чи­не Д.). А посколь­ку Д. при­су­ща бы­тию че­ло­ве­ка и др. су­ществ не из­на­чаль­но, а по­ро­ж­де­на ими са­ми­ми, то, уст­ра­няя эту при­чи­ну (тре­тья бла­го­род­ная ис­ти­на о пре­кра­ще­нии Д.), мож­но с по­мо­щью оп­ре­де­лён­ной прак­ти­ки (чет­вёр­тая бла­го­род­ная ис­ти­на о пу­ти к пре­кра­ще­нию Д.) ис­ко­ре­нить в ин­ди­ви­ду­аль­ном су­ще­ст­во­ва­нии (буд­ди­сты ни­ко­гда не ста­вят во­прос об уст­ра­не­нии об­ще­ст­вен­но­го зла) и са­моё духк­ху.

Буд­да Шакь­я­му­ни го­во­рит о 3 ти­пах Д.: 1) духкха-Д. – обыч­ная Д., вы­зван­ная ро­ж­де­ни­ем, фи­зич. бо­лью, бо­лез­нью, ста­рос­тью, смер­тью, по­те­рей близ­ких, не­бла­го­при­ят­ны­ми ус­ло­вия­ми и т. п.; 2) ви­па­рин­ма-Д., об­ус­лов­лен­ная из­мен­чи­во­стью, т. е. ско­ро­теч­но­стью сча­ст­ли­вых мо­мен­тов су­ще­ст­во­ва­ния: лю­бая зем­ная ра­дость, а так­же воз­вы­шен­ное бла­жен­ное со­стоя­ние, пе­ре­жи­вае­мое мо­на­ха­ми в мо­мен­ты по­гру­же­ния в транс или ме­ди­та­цию, со­глас­но Буд­де, но­сят пре­хо­дя­щий ха­рак­тер и в си­лу это­го яв­ля­ют­ся Д.; 3) санк­ха­ра-Д., вы­зван­ная со­став­ной при­ро­дой ин­ди­ви­да: он пред­став­ля­ет со­бой не цель­ное и не­из­мен­ное «я» (ат­ман), а со­во­куп­ность 5 групп эле­мен­тов (скандх). В раз­ных буд­ди­ст­ских шко­лах пред­ла­га­ют­ся др. клас­си­фи­ка­ции раз­но­вид­но­стей духк­хи.

Хо­тя при­зна­ние все­общ­но­сти Д. со­став­ля­ет один из крае­уголь­ных кам­ней буд­дий­ско­го уче­ния, по­ло­же­ние о том, что че­ло­век мо­жет уст­ра­нить при­чи­ну Д. соб­ст­вен­ны­ми си­ла­ми и по­это­му Д. не об­ла­да­ет под­лин­ной ре­аль­но­стью, глу­бо­ко оп­ти­ми­стич­но, и имен­но оно де­ла­ет буд­дизм дея­тель­ной ре­ли­ги­ей спа­се­ния (ран­ний буд­дизм час­то на­зы­ва­ют ре­ли­ги­ей спа­се­ния соб­ст­вен­ны­ми си­ла­ми).

См. так­же Че­ты­ре бла­го­род­ные ис­ти­ны.

Далай-лама рассказал, существует ли он на самом деле

https://ria.ru/20190511/1553418468.html

Далай-лама рассказал, существует ли он на самом деле

Далай-лама рассказал, существует ли он на самом деле — РИА Новости, 15.03.2021

Далай-лама рассказал, существует ли он на самом деле

Далай-лама раскрыл секрет, существует ли он на самом деле, и рассказал, как любой человек может избавиться от привязанности, ненависти и обрести счастье на пути РИА Новости, 15.03.2021

2019-05-11T19:19

2019-05-11T19:19

2021-03-15T14:18

религия

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

религия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn22.img.ria.ru/images/155340/39/1553403968_0:130:1280:850_1920x0_80_0_0_37c883834395be2bfec8e15c8ecbb396.jpg

ДХАРАМСАЛА, 11 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама раскрыл секрет, существует ли он на самом деле, и рассказал, как любой человек может избавиться от привязанности, ненависти и обрести счастье на пути к просветлению.Корень неведения»Все живые существа не хотят страдания и стремятся к счастью, даже насекомые… Привязанность и ненависть – основные причины страданий. Они, как и все виды омрачений и сама карма, возникают из-за неведения, неправильного восприятия мира. А корень неведения — цепляние за якобы «самосущее бытие», которого на самом деле не существует», — сказал Далай-лама во время учений для россиян в североиндийской Дхарамсале в предгорьях Гималаев, где расположена его резиденция. На учения всемирно известного буддийского лидера в Индии собрались несколько тысяч человек не только из России, но из десятков стран – как практикующие последователи буддизма, так и просто интересующиеся его философией.Устранить неведение и цепляние, по словам Далай-ламы, можно путем постижения «пустотности», под которой понимается отсутствие независимого существования чего бы то ни было, взаимозависимость всех явлений. Иными словами, буддийские наставники призывают постоянно помнить, что все явления в мире обусловлены причинно-следственными связями. «Необходимо усердно размышлять об этом, видеть взаимозависимость явлений и постигать их пустотность», — призвал Далай-лама.Существует ли Далай-лама?Все явления, учит Далай-лама, существуют лишь на относительном уровне, на уровне наших представлений о них и обозначений. И на этом уровне они могут приносить как пользу, так и вред. Но мы не знаем, каковы они на самом деле, вне связи с другими явлениями, поэтому буддисты говорят о том, что они «пусты». «Когда я вижу вас, то думаю: вот, российские ученики, вы существуете. И когда вы смотрите на меня, то думаете, что видите Далай-ламу. Но существует ли Далай-лама на самом деле? Таким, каким вы меня представляете? Ведь мое тело не является мной, и моя речь не является мной. Не на что указать пальцем, чтобы сказать точно: вот, это – Далай-лама. Все явления – лишь наши представления о них, лишь обозначения, удобные для нашего ума. И все явления взаимозависимы», — пояснил духовный учитель.»И это то, о чем говорит современная квантовая физика», — считает он.Клеши в сознанииОколо трех тысяч лет назад, напомнил Далай-лама, в Индии появилось понятие «клеша». На современном русском языке его можно пояснить как «омрачение» или «загрязнение». Перечни клеш в разных буддийских учениях могут варьироваться. Но в основном выделяют само неведение, привязанность, гнев (ненависть), гордость, зависть или сомнение. Эти основные клеши порождают другие сопутствующие омрачения, такие как страх, ложь, жадность и многие другие. «Это то, что присутствует в потоке сознания и делает этот поток возбужденным, спутанным, несчастливым», — сказал Далай-лама.Очищение от этих загрязнений сознания – необходимая практика для достижения совершенства, состояния Будды, Просветленного.Аскеза и счастье»Но даже небуддисты стремятся избавиться от таких клеш, как привязанность к объектам наслаждения органов чувств. Ради этого люди занимаются, например, аскетическими практиками… В Гималаях проживает много практикующих, которые в заснеженных горах занимаются медитацией обнаженными. Они реализуют тибетскую буддийскую практику туммо (йога внутреннего огня)», — отметил буддийский лидер.Результативность аскетических практик, по его словам, указывает на то, что счастье – это не удовлетворение чувственных желаний и потребностей, не наличие или отсутствие чего-либо внешнего, а состояние ума. «Подлинное счастье находится внутри, а не снаружи, оно не связано с объектами внешнего мира и органами чувств», — добавил Далай-лама.Три основы путиДалай-лама подробно разъяснил слушателям из России краткий текст под названием «Три основы пути». Его автор — тибетский философ Чже Цонкапа. Он жил в XIV — XV веках и известен как реформатор буддизма и основатель школы Гелуг, последователями которой стали большинство российских буддистов и духовным наставником которой является Далай-лама. В тексте Цонкапы рассказывается о том, что необходимо каждому, кто решил стать Просветленным. Необходимо зародить в себе отречение от сансары (стремление освободиться от круговорота бытия), бодхичитту (стремление достичь просветления на благо всех живых существ) и мудрость (правильное воззрение на все явления мира, постижение пустотности). Говоря о первой основе пути, Далай-лама отметил, что «зародить в себе отречение от сансары можно, осознав четыре благородные истины». Эти истины буддизма гласят, что жизнь в сансаре полна страдания (буддисты используют термин «дукха» — беспокойство неудовлетворенности), страдание имеет причины, страдание можно прекратить и есть путь, ведущий к прекращению от страдания.Разъясняя вторую основу пути, Далай-лама процитировал строки Цонкапы: «Заключенные в стальную клеть цепляния за «я», окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения, существа рождаются снова и снова в бесконечной самсаре… Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями, породи наивысшее намерение – бодхичитту». При этом Далай-лама признался, что порой для большей силы воздействия этих строк заменяет словосочетание «участь матерей» на «свою участь».О третьей основе пути – мудрости постижения пустоты – Цонкапа говорит, что «пустота проявляется как причина и следствие». И осознание этого позволяет буддистам удерживаться от крайностей (как от этернализма – «крайности бытия», так и от нигилизма – «крайности небытия»). Буддой может стать каждыйПо словам Далай-ламы, «Три основы пути» Цонкапы готовят слушателя к восприятию главной темы настоящих учений – стихотворного трактата начала первого тысячелетия о природе Будды «Уттаратантры». Этот текст относится к «третьему повороту колеса учения», требует высоко уровня развития и редко преподается публично. Автором «Уттаратантры» считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным, Просветленным.Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва).

https://ria.ru/20170811/1500227119.html

https://ria.ru/20180515/1520540888.html

https://ria.ru/20190412/1552640575.html

https://ria.ru/20190410/1552549559.html

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn21.img.ria.ru/images/155340/39/1553403968_0:0:1280:960_1920x0_80_0_0_1429aed2c1010b7b9ecfcbaee3446c22.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), религия

ДХАРАМСАЛА, 11 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама раскрыл секрет, существует ли он на самом деле, и рассказал, как любой человек может избавиться от привязанности, ненависти и обрести счастье на пути к просветлению.

Корень неведения

«Все живые существа не хотят страдания и стремятся к счастью, даже насекомые… Привязанность и ненависть – основные причины страданий. Они, как и все виды омрачений и сама карма, возникают из-за неведения, неправильного восприятия мира. А корень неведения — цепляние за якобы «самосущее бытие», которого на самом деле не существует», — сказал Далай-лама во время учений для россиян в североиндийской Дхарамсале в предгорьях Гималаев, где расположена его резиденция.

На учения всемирно известного буддийского лидера в Индии собрались несколько тысяч человек не только из России, но из десятков стран – как практикующие последователи буддизма, так и просто интересующиеся его философией.

11 августа 2017, 20:32РелигияДалай-лама и российские ученые объединяют усилия в поиске счастья для всех

Устранить неведение и цепляние, по словам Далай-ламы, можно путем постижения «пустотности», под которой понимается отсутствие независимого существования чего бы то ни было, взаимозависимость всех явлений. Иными словами, буддийские наставники призывают постоянно помнить, что все явления в мире обусловлены причинно-следственными связями. «Необходимо усердно размышлять об этом, видеть взаимозависимость явлений и постигать их пустотность», — призвал Далай-лама.

Существует ли Далай-лама?

Все явления, учит Далай-лама, существуют лишь на относительном уровне, на уровне наших представлений о них и обозначений. И на этом уровне они могут приносить как пользу, так и вред. Но мы не знаем, каковы они на самом деле, вне связи с другими явлениями, поэтому буддисты говорят о том, что они «пусты».

«Когда я вижу вас, то думаю: вот, российские ученики, вы существуете. И когда вы смотрите на меня, то думаете, что видите Далай-ламу. Но существует ли Далай-лама на самом деле? Таким, каким вы меня представляете? Ведь мое тело не является мной, и моя речь не является мной. Не на что указать пальцем, чтобы сказать точно: вот, это – Далай-лама. Все явления – лишь наши представления о них, лишь обозначения, удобные для нашего ума. И все явления взаимозависимы», — пояснил духовный учитель.

«И это то, о чем говорит современная квантовая физика», — считает он.

Клеши в сознании

Около трех тысяч лет назад, напомнил Далай-лама, в Индии появилось понятие «клеша». На современном русском языке его можно пояснить как «омрачение» или «загрязнение». Перечни клеш в разных буддийских учениях могут варьироваться. Но в основном выделяют само неведение, привязанность, гнев (ненависть), гордость, зависть или сомнение. Эти основные клеши порождают другие сопутствующие омрачения, такие как страх, ложь, жадность и многие другие. «Это то, что присутствует в потоке сознания и делает этот поток возбужденным, спутанным, несчастливым», — сказал Далай-лама.

15 мая 2018, 08:00РелигияДалай-лама о врагах, марксизме и третьей мировой войне

Очищение от этих загрязнений сознания – необходимая практика для достижения совершенства, состояния Будды, Просветленного.

Аскеза и счастье

«Но даже небуддисты стремятся избавиться от таких клеш, как привязанность к объектам наслаждения органов чувств. Ради этого люди занимаются, например, аскетическими практиками… В Гималаях проживает много практикующих, которые в заснеженных горах занимаются медитацией обнаженными. Они реализуют тибетскую буддийскую практику туммо (йога внутреннего огня)», — отметил буддийский лидер.

Результативность аскетических практик, по его словам, указывает на то, что счастье – это не удовлетворение чувственных желаний и потребностей, не наличие или отсутствие чего-либо внешнего, а состояние ума. «Подлинное счастье находится внутри, а не снаружи, оно не связано с объектами внешнего мира и органами чувств», — добавил Далай-лама.

Три основы пути

Далай-лама подробно разъяснил слушателям из России краткий текст под названием «Три основы пути». Его автор — тибетский философ Чже Цонкапа. Он жил в XIV — XV веках и известен как реформатор буддизма и основатель школы Гелуг, последователями которой стали большинство российских буддистов и духовным наставником которой является Далай-лама. В тексте Цонкапы рассказывается о том, что необходимо каждому, кто решил стать Просветленным. Необходимо зародить в себе отречение от сансары (стремление освободиться от круговорота бытия), бодхичитту (стремление достичь просветления на благо всех живых существ) и мудрость (правильное воззрение на все явления мира, постижение пустотности).

12 апреля 2019, 14:44РелигияПредставитель Далай-ламы в России рассказал о его состоянии

Говоря о первой основе пути, Далай-лама отметил, что «зародить в себе отречение от сансары можно, осознав четыре благородные истины». Эти истины буддизма гласят, что жизнь в сансаре полна страдания (буддисты используют термин «дукха» — беспокойство неудовлетворенности), страдание имеет причины, страдание можно прекратить и есть путь, ведущий к прекращению от страдания.

Разъясняя вторую основу пути, Далай-лама процитировал строки Цонкапы: «Заключенные в стальную клеть цепляния за «я», окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения, существа рождаются снова и снова в бесконечной самсаре… Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями, породи наивысшее намерение – бодхичитту». При этом Далай-лама признался, что порой для большей силы воздействия этих строк заменяет словосочетание «участь матерей» на «свою участь».

О третьей основе пути – мудрости постижения пустоты – Цонкапа говорит, что «пустота проявляется как причина и следствие». И осознание этого позволяет буддистам удерживаться от крайностей (как от этернализма – «крайности бытия», так и от нигилизма – «крайности небытия»).

Буддой может стать каждый

По словам Далай-ламы, «Три основы пути» Цонкапы готовят слушателя к восприятию главной темы настоящих учений – стихотворного трактата начала первого тысячелетия о природе Будды «Уттаратантры». Этот текст относится к «третьему повороту колеса учения», требует высоко уровня развития и редко преподается публично. Автором «Уттаратантры» считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным, Просветленным.

10 апреля 2019, 13:54РелигияДалай-лама пробудет в больнице в Дели три дня

Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва).

BBC — Религии — Буддизм: четыре благородные истины

Четыре благородные истины

Статуя Будды, 1-2 века н.э., Афганистан ©

«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, что я учу», — провозгласил Будда 2500 лет назад.

Четыре благородные истины содержат суть учений Будды. Именно эти четыре принципа Будда понял во время медитации под деревом бодхи.

  1. Истина страдания (Дуккха)
  2. Истина о происхождении страдания (Самудая)
  3. Истина прекращения страдания (Ниродха)
  4. Истина пути к прекращению страдания (Магга)

Будду часто сравнивают с врачом.В первых двух «Благородных истинах» он диагностировал проблему (страдание) и определил ее причину. Третья Благородная Истина — это осознание того, что есть лекарство.

Четвертая Благородная Истина, в которой Будда указал Восьмеричный Путь, — это рецепт, путь к избавлению от страданий.

Первая благородная истина

Страдание (Дуккха)

Страдание проявляется во многих формах. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем достопримечательностям, которые Будда увидел во время своего первого путешествия за пределы своего дворца: старость, болезнь и смерть.

Но, согласно Будде, проблема страдания гораздо глубже. Жизнь не идеальна: она часто не оправдывает наших ожиданий.

Человеческие существа подвержены желаниям и страстям, но даже когда мы способны удовлетворить эти желания, удовлетворение носит временный характер. Удовольствие длится недолго; а если да, то становится однообразным.

Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы не удовлетворены, неудовлетворены.Это правда страдания.

Некоторые люди, столкнувшиеся с этим учением, могут найти его пессимистичным. Буддисты не считают это ни оптимистичным, ни пессимистичным, а реалистичным. К счастью, учения Будды не заканчиваются страданием; скорее, они продолжают рассказывать нам, что мы можем с этим сделать и как с этим покончить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Вторая благородная истина

Происхождение страдания (Самудая)

Может показаться, что наши повседневные проблемы имеют легко идентифицируемые причины: жажда, боль от травмы, печаль от потери любимого человека.Однако во второй из своих «Благородных истин» Будда утверждал, что нашел причину всех страданий — и это имеет гораздо более глубокие корни, чем наши непосредственные заботы.

Будда учил, что корень всех страданий — это желание, tanhā . Это происходит в трех формах, которые он описал как «Три корня зла», «Три огня» или «Три яда».

Три огня ненависти, жадности и невежества, изображенные в круге, усиливают друг друга. Фото: Фальк Киенас ©

Три корня зла

Это три основные причины страданий:

  • Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
  • Незнание или заблуждение, представленное свиньей
  • Ненависть и деструктивные побуждения в лице змеи

Примечание о языке: Танха — это термин на пали, языке буддийских писаний, который конкретно означает страстное или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть положительные желания, такие как желание просветления и добрые пожелания другим. Нейтральный термин для таких желаний — чанда .

Огненная проповедь

Будда рассказал больше о страданиях в Огненной проповеди, адресованной тысячам бхикку (буддийских монахов).

Монахи, все горит. И что это все горит?

Глаз горит, формы горят, сознание глаз горит, зрительный контакт горит, а также все, что ощущается как приятное или болезненное, или ни-болезненное-ни-приятное, что возникает при зрительном контакте для его необходимого состояния, которое тоже горит.Горят чем? Пылает огнем похоти, огнем ненависти, огнем заблуждения. Я говорю, что он горит рождением, старением и смертью, печалями, причитаниями, болью, горем, отчаянием.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

Будда сказал то же самое о других четырех чувствах и уме, показывая, что привязанность к положительным, отрицательным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Третья благородная истина

Прекращение страданий (Ниродха)

Будда учил, что способ погасить желание, вызывающее страдание, — это освободить себя от привязанности.

Это третья Благородная Истина — возможность освобождения.

Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.

Монахи, когда благородный последователь, который слышал (истину), видит так, он находит отчуждение в глазах, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаз, находит отчуждение в зрительном контакте и все, что кажется приятным или болезненным. или ни-болезненно-ни-приятно, которое возникает при зрительном контакте как необходимое условие, в этом он тоже находит отчуждение.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится четко знать условия чувств, как они есть, не очаровываясь и не вводя их в заблуждение.

Будда. Фото: Пол Боулдинг ©

Нирвана

Нирвана означает тушение. Достижение нирваны — достижения просветления — означает погасить три огня жадности, заблуждения и ненависти.

Тот, кто достигает нирваны, не исчезает сразу в райские миры. Нирвану лучше понимать как состояние ума, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости, без отрицательных эмоций и страхов.

Тот, кто достиг просветления, исполнен сострадания ко всему живому.

Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С угасанием страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, то, что можно сделать, сделано, этого больше нет».

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождений, но буддизм не дает однозначных ответов относительно того, что произойдет дальше.

Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сконцентрировались на задаче, которая заключалась в освобождении их от цикла страданий. Задавать вопросы — все равно что спорить с врачом, который пытается спасти вам жизнь.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Четвертая благородная истина

Путь к прекращению страдания (Магга)

Последняя Благородная Истина — это рецепт Будды для прекращения страданий.Это набор принципов, который называется Восьмеричным путем.

Восьмеричный путь также называют Срединным путем: он избегает как потворства своим слабостям, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не счел полезным в своих поисках просветления.

Колесо Дхармы, символ Восьмеричного Пути ©

Восемь дивизий

Восемь этапов не следует проходить по порядку, а скорее поддерживают и усиливают друг друга:

  1. Правильное понимание — Самма диттхи
    • Принятие буддийских учений.(Будда никогда не хотел, чтобы его последователи слепо верили его учениям, а практиковали их и сами судили, истинны ли они.)
  2. Правильное намерение — Самма санкаппа
    • Приверженность формированию правильного отношения.
  3. Правильная речь — Sammā vācā
    • Говорить правдиво, избегать клеветы, сплетен и оскорбительных высказываний.
  4. Правильное действие — Самма камманта
    • Вести себя мирно и гармонично; воздержание от воровства, убийства и чрезмерного увлечения чувственными удовольствиями.
  5. Правильный образ жизни — Самма аджива
    • Избегать зарабатывания себе на жизнь причиняющими вред способами, такими как эксплуатация людей или убийство животных, или торговля наркотическими веществами или оружием.
  6. Правильное усилие — Sammā vāyāma
    • Развитие позитивного настроения; освобождение от злых и нездоровых состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
  7. Правильная внимательность — Sammā sati
    • Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.
  8. Правильное сосредоточение — Самма самадхи
    • Развитие умственного фокуса, необходимого для этого осознания.

Восемь стадий можно разделить на Мудрость (правильное понимание и намерение), Этическое поведение (правильная речь, действие и средства к существованию) и Медитация (правильное усилие, внимательность и концентрация).

Будда описал Восьмеричный Путь как средство к просветлению, как плот для перехода через реку. Достигнув противоположного берега, плот больше не нужен, и его можно оставить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Страдание и отпускание — Джек Корнфилд

Боль неизбежна. Страдания нет. Страдание возникает из-за цепляния.
Освободи хватку и освободись от страданий.

Любой, кто имел хотя бы краткое введение в буддийское учение, знаком с его отправной точкой: неизбежной истиной о том, что существование влечет за собой страдания.Это называется Первой благородной истиной. Но как трудно полностью принять эту истину. Из всех карт буддийской психологии «Благородные истины», которые учат пониманию страдания и его конца, занимают центральное место. Вся цель буддийской психологии, ее этики, философии, практики и общественной жизни — это открытие того, что свобода и радость возможны перед лицом страданий человеческой жизни. Четыре благородные истины изложены как психологический диагноз: симптомы, причины, возможность исцеления и лечебный путь.

Будь мы целителями, терапевтами или друзьями, когда люди обращаются к нам за помощью, мы в первую очередь являемся свидетелями их страданий. Какую бы форму ни принимало это страдание — конфликт, страх, депрессия, стресс, одержимость, замешательство, психическое заболевание, развод, проблемы с работой, семьей или законом, нереализованное творчество или безответную любовь — мы должны с готовностью признать его истину.

Мы тоже свидетели их боли. Буддийская психология проводит четкое различие между болью и страданием.Боль — неизбежный аспект естественного мира. Он физический, биологический и социальный, он вплетен в наше существование, как ночь с днем, так же неизбежен, как твердый и мягкий, как горячий и холодный. В этом человеческом воплощении мы переживаем непрерывные приливы и отливы удовольствия и боли, приобретений и потерь. То же самое и в нашем человеческом обществе: мы постоянно сталкиваемся с похвалой и порицанием, славой и дурной репутацией, успехом и неудачей, возникающими и исчезающими. Третья благородная истина предлагает нам выход, конец страданиям.

Страдание отличается от боли. Страдание вызвано нашей реакцией на неизбежную боль жизни. Наши личные страдания могут включать беспокойство, депрессию, страх, замешательство, горе, гнев, боль, зависимость, ревность и разочарование. Но страдание не только личное. Наши коллективные страдания проистекают из человеческой жадности, ненависти и невежества, принося войну и расизм; изоляция и пытки заключенных; подпитка ненужного голода, болезней и покинутости людей на всех континентах.Это индивидуальное и коллективное страдание, Первая Благородная Истина, и есть то, что мы призваны понять и преобразовать.

Вторая благородная истина описывает причину страдания: цепляние. В нем объясняется, что цепляние порождает отвращение и заблуждение, и из этих трех корней возникают все другие нездоровые состояния, такие как ревность, тревога, ненависть, пристрастие, собственничество и бесстыдство. Это причины индивидуальных и глобальных страданий.

Третья благородная истина предлагает нам выход, конец страданиям.В отличие от боли, страдание не является неизбежным. Свобода от страдания возможна, когда мы отпускаем наши реакции, страх и цепляние. Эта свобода называется нирваной. Это третья благородная истина.

Четвертая благородная истина — это путь к прекращению страданий. Этот путь называется срединным. Срединный путь приглашает нас обрести покой, где бы мы ни находились, здесь и сейчас. Не цепляясь за жизнь и не сопротивляясь ей, мы можем найти бодрствование и свободу посреди наших радостей и печалей. Следуя срединному пути, мы утверждаем целостность, мы учимся успокаивать ум, мы учимся видеть с мудростью.

Четыре благородные истины настаивают на том, чтобы мы сталкивались с нашей болью, болью нашего тела и разума и болью мира. Они учат нас не убегать. Только смело открывшись печали этого мира, мы сможем обрести свободу. Это требование ко всем, кто пробуждается. Как напоминает нам Джозеф Кэмпбелл: «Первый шаг к познанию чудес и тайн жизни — признание чудовищной природы земного человеческого царства, а также его славы».

Конечно, западная психология также полностью признает страдание.Но в некотором смысле это приводит нас к тому, что мы просто принимаем наши страдания, то, что Фрейд называл нашим обычным уровнем невроза. Как сказал Фрейд в своих знаменитых выражениях смирения: «Цель психоанализа — получить немного больше эго из огромного моря Ид». Как и Фрейд, великие философы-экзистенциалисты Сартр и Камю также обращали внимание на неизбежность наших страданий. Но философское или психологическое принятие нормального несчастья — плохое место для завершения истории.

Четыре благородные истины обещают гораздо больше.Это полный и систематический набор психологических принципов и учений, которые мы можем использовать, чтобы положить конец причинам страдания. Благодаря их пониманию мы можем реализовать свободу.

Четыре благородные истины буддизма Рона Куртуса

SfC Home> Религия>

, автор: Рон Куртус (от 6 октября 2018 г.)

Основа Буддизм — это учение, известное как Четыре благородные истины .

Первая истина состоит в том, что в жизни существуют страдания, боль и несчастья.Вторая истина заключается в том, что это страдание вызвано эгоистичным желанием и личным желанием. Третья истина заключается в том, что эту эгоистичную жажду можно преодолеть. Четвертая истина состоит в том, что преодолеть это несчастье можно через Восьмеричный Путь.

Четыре благородные истины — фундаментальная концепция, которой учил Будда.

Вопросы, которые могут у вас возникнуть:

  • Какие четыре благородные истины?
  • Что означает каждый?
  • Что такое Восьмеричный путь?

Этот урок ответит на эти вопросы.

Примечание. Это образовательный веб-сайт. Мы не продвигаем какую-либо одну религию.

Четыре благородные истины

Четыре благородные истины буддизма изложены простыми словами:

  1. Страдания, боль и несчастье существуют в жизни
  2. Страдание возникает из-за привязанности к желаниям
  3. Страдание прекращается, когда прекращается привязанность к желанию
  4. Свобода от страданий возможна, если практиковать Восьмеричный Путь

Подробная информация о благородных истинах

Четыре благородные истины открыты для интерпретации, особенно в современных версиях буддизма.

1. Страдание существует

Суть в том, что в жизни существуют страдания и неудовлетворенность. Это страдание называется дуккха .

Человеческая природа несовершенна, как и мир, в котором вы живете. В течение своей жизни вам неизбежно придется терпеть физические страдания, такие как боль, болезнь, травмы, усталость, старость и, в конечном итоге, смерть. Особенно это касается бедных людей.

Это означает, что вы никогда не сможете навсегда сохранить то, к чему стремитесь.Счастливые моменты проходят, и скоро вы их тоже.

2. Страдание возникает из-за привязанности к желаниям

Причина страдания называется самудая или танха . Это желание иметь и контролировать вещи, например, тяга к чувственным удовольствиям. Например, если вы желаете славы и богатства, вы обязательно испытаете разочарование и, возможно, даже причините страдания другим.

Привязанность к материальным вещам порождает страдания, потому что привязанности преходящи и потеря неизбежна.Таким образом, неизбежно последуют страдания.

3. Страдание прекращается, когда прекращается привязанность к желанию.

Конец страданию называется ниродха . Это достижение Нирваны, которая является окончательным освобождением от страданий. Ум переживает полную свободу, освобождение и непривязанность. Он отпускает любые желания и вожделения. Это достижение бесстрастия.

Нирвана означает свободу от всех забот, проблем и идей. Это непонятно для тех, кто этого не достиг.

4. Освобождение от страданий возможно, если практиковать Восьмеричный Путь

Чтобы положить конец страданиям, вы должны следовать по восьмеричному пути . Это освобождение от страдания — вот что имеют в виду многие люди, когда используют слово «просветление».

Путь к прекращению страдания — это постепенный поиск самосовершенствования через восемь элементов. Путь к прекращению страданий может длиться много жизней, в течение которых каждое отдельное перерождение подвергается кармической обусловленности.Жажда, невежество и другие эффекты будут постепенно исчезать по мере продвижения в каждой жизни.

Восьмеричный путь

Есть восемь позиций или путей, по которым вы должны следовать, чтобы обрести свободу от страданий. Это «правильные» или правильные поступки в вашей жизни:

  1. Вид справа
  2. Правильное намерение
  3. Правая речь
  4. Правое действие
  5. Правильный образ жизни
  6. Усилие правое
  7. Правильная внимательность
  8. Правильная концентрация

Это путь к достижению Нирваны .

( Для получения дополнительной информации см. Благородный восьмеричный путь в буддизме. )

Сводка

Четыре благородные истины — основа буддизма. Первая истина состоит в том, что жизнь состоит из страданий, боли и невзгод. Вторая истина заключается в том, что это страдание вызвано эгоистичным желанием и личным желанием. Третья истина заключается в том, что эту эгоистичную жажду можно преодолеть. Четвертая истина состоит в том, что преодолеть это несчастье можно через Восьмеричный Путь.

Будьте добры

Ресурсы и ссылки

Полномочия Рона Куртуса

Сайты

О буддизме — Четыре Нобелевские истины

ReligiousTolerance.org — Буддизм

BuddhaWeb — Основы буддизма

Религиозные ресурсы

Книги

Книги по буддизму с самым высоким рейтингом

Вопросы и комментарии

Есть ли у вас какие-либо вопросы, комментарии или мнения по этой теме? Если да, отправьте свой отзыв по электронной почте.Я постараюсь вернуться к вам как можно скорее.

Поделиться ссылкой

Нажмите кнопку, чтобы отправить электронное письмо, сообщение Facebook, твит или другое сообщение, чтобы поделиться ссылкой на эту страницу:

Студенты и исследователи

Веб-адрес этой страницы:
www.school-for-champions.com/religion/
buddhism_four_noble_truths.htm

Пожалуйста, включите его в качестве ссылки на свой веб-сайт или в качестве ссылки в своем отчете, документе или диссертации.

Авторские права © Ограничения

Где ты сейчас?

Школа чемпионов

Религия

Четыре благородные истины буддизма

Четыре благородные истины Будды — Дзенпросвет

Четыре благородные истины представляют собой суть учения Будды, основу буддизма. Эти духовные истины — это истина о происхождении страдания, истина об окончании страдания и истина о пути, ведущем к прекращению страдания.Именно эти четыре закона Будда пришел к пониманию во время медитации под деревом Бодхи.

После своего Пробуждения Будда произнес проповедь в оленьем парке в Бенаресе, , под названием Четыре благородные истины . Эти Истины содержат всю Дхарму , потому что все учения Будды связаны с этими Истинами. Он изложил свои учения на легко понятном языке, чтобы обычные мужчина и женщина могли это понять.

Четыре благородные истины дают исчерпывающее объяснение человеческих страданий, а также метод, путь, ведущий к счастью, внутреннему миру и состраданию.

Будду часто сравнивают с врачом. В первых двух Истинах он диагностировал болезнь (страдание) и распознал ее причину (привязанность). Третья Истина — это понимание того, что есть лекарство от этого страдания. В четвертой Благородной истине Будда дает нам рецепт, противоядие для достижения облегчения от страданий. Это лекарство — Восьмеричный Путь.

Хотя сейчас буддизм разделен на несколько школ, Четыре благородные истины, провозглашенные Буддой более двух тысяч пятисот лет назад, по-прежнему присутствуют в каждой школе. Тхеравада Буддизм уделяет этому большое внимание, в то время как школы Махаяны , как правило, больше сосредотачиваются на постижении.

Учения Будды о четырех благородных истинах остались необъясненными, и, честно говоря, их довольно трудно понять.

Именно поэтому я решил написать эту статью, чтобы просто и легко понять, каковы четыре благородные истины. Я надеюсь, что это упрощенное и хорошо объясненное описание четырех благородных истин Будды поможет вам интегрировать его в свою жизнь.

Первая благородная истина — Жить — значит страдать

Первая благородная истина обманчиво проста, но при этом очень глубока и ясна. Обычно это переводится как « Всякая жизнь связана со страданиями » или « Всякая жизнь неудовлетворительна ».

Вероятно, это Первая благородная истина, которая заставляет многих полагать, что буддизм — циничная или пессимистическая религия, особенно для тех, кто никогда не читал отрывков, в которых говорится о причине и противоядии от страдания.

Первая Благородная Истина — это ясное и очевидное осознание того, что вся жизнь содержит страдание на разных уровнях. Первоначальное слово, использованное Буддой, было Дуккха, и может быть переведено как «страдание», «боль», «неудовлетворенность», «стресс» или «беспокойство».

Конечно, Дуккха включает в себя очевидные формы физических страданий, такие как боль, травмы и болезни, такие как удар ногой о стол в гостиной, головная боль, перелом кости или перенесение мучительной боли хронической или неизлечимой болезни. болезнь.

Дуккха также включает в себя широкий спектр эмоционального и психического беспокойства и дискомфорта, например, спор с партнером, чувство разочарования, неполноценности, разочарование по поводу своей работы, обиду, депрессию, гнев и расстройство и т. Д.

Страдание также является характеристикой умственного напряжения, например стресса, беспокойства, беспокойства, озабоченности, беспокойства, хандры, скуки и т. Д.

Вторая благородная истина — Источник страданий — приложение

После того, как Будда осознал, что страдание является неотъемлемой частью жизни, он осознал, что страданию не может быть конца, если мы не выясним, что его вызывает.

Во второй благородной Истине Будда говорит нам, что корень всех страданий — это привязанность, и сказал, что фундаментальная причина страдания — это « привязанность к желанию иметь (страстное желание), привязанность к желанию не иметь». (отвращение) и привязанность к невежественным взглядам ».

Важно отметить, что desire не является проблемой, а жаждут или вложений .

Три привязанности, вызывающие страдания

Эти три состояния ума, которые омрачают разум, на санскрите называются клеша .Они упоминаются как три яда в традиции Махаяны или как три нездоровых корня в традиции Тхеравады.

1- Тяга (рага)

Тяга может быть описана как сильное желание людей доставить удовольствие своим чувствам, испытать жизнь и защитить свое эго.

Тяга — это не простое желание, это очень мощное, беспокоящее мышление, которое следует понимать скорее как неконтролируемую жажду или позывы.

Три вида тяги

В своей первой проповеди Сиддхартха Гаутама, ныне Будда, обозначил три вида страстного желания: тягу к чувственным удовольствиям, тягу к становлению и тягу к не-становлению.

1. Чувственные желания легко распознать, это привязанности к сексу, еде, объектам, развлечениям, комфорту и т. Д.

2. Стремление стать — это привязанность к желанию быть знаменитым или могущественным.

3. Тяга к не-становлению — это привязанность к желанию избавиться от чего-то, чем бы это ни было.

2- Отвращение (Двеша)

Двеша — это санскиртское слово, означающее «отвращение», «отвращение» или «ненависть», и является одним из препятствий, мешающих практикующему достичь Пробуждения. Это можно определить как страх получить или соприкоснуться с тем, чего мы не хотим или что нам не нравится.

Симптомы отвращения могут проявляться как отвращение и неприязнь, вплоть до гнева, враждебности и желания кому-то боли, вреда или страданий.

С отвращением мы склонны сопротивляться, отрицать, избегать и противостоять неприятным эмоциям, событиям и людям, которые нам не нравятся. Наше эго хочет, чтобы все в нашей жизни было приятным, легким, комфортным и всегда приносило удовлетворение.

Это тревожное состояние ума только усиливает наше восприятие двойственности и разделения с миром, с реальностью. Это также заключает нас в порочный круг, в котором мы постоянно переживаем конфликты и находим врагов, куда бы мы ни пошли.

3- Незнание

Что такое невежество с буддийской точки зрения? Истинное невежество не имеет ничего общего с чьим-то уровнем образования, а связано с неспособностью человека видеть истинную природу себя и мира, видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, без фильтра различающего ума.

Будда считал, что в мире существует множество истин, о которых люди не знают или не знают из-за ограничений их понимания и знания.

Возникает интересный вопрос, , почему мы так привязаны к желаниям ? И снова ответ на удивление прост и Awakening

Почему мы так привязаны к желаниям?

С буддийской точки зрения, у нас есть все эти желания, потому что мы ищем счастья.Ага, это так просто.

По сути, все мы хотим счастья, это наше человеческое состояние, но проблема, которая возникает с этим стремлением к счастью, заключается в том, что мы ищем его не в том месте.

Мы пытаемся найти счастье в деньгах, потреблении, еде, алкоголе, наркотиках, сексе и т. Д. Мы ошибочно полагаем, что наконец-то найдем его, съев больше шоколадного торта, выпив больше красного вина, купив последний iPhone, получать прибавку к зарплате, иметь больший дом или заниматься сексом с большим количеством партнеров.

Почему привязанность вызывает страдания?

Привязанность — это сильное, неконтролируемое желание, которое вызывает страдание, потому что крадет наш внутренний мир, безмятежность и свободу.

Будучи рабами желаний, мы становимся сложными, обеспокоенными, разочарованными и злыми, что, в свою очередь, приносит еще больше страданий. В результате это вновь созданное страдание заставляет нас еще больше вовлекаться в этот порочный круг желаний и привязанностей.

Это, очевидно, поднимает еще один вопрос: , как нам перестать страдать ?

Третья благородная истина — конец страданиям достижим

Третья благородная истина представляет собой стержень Четырёх благородных истин.Будда открывает нам, что есть способ положить конец страданиям, и мы можем осознать это в своей жизни.

Не только Третья Благородная Истина дает нам цель, но также предлагает нам трансформироваться, чтобы наконец освободиться от наших страданий и неудовлетворенности. На мой взгляд, это самая важная из четырех благородных истин, потому что она дает нам надежду на то, что внутренний мир, свобода, освобождение возможны.

Будда сказал, что чтобы положить конец страданиям, нам нужно отпустить нашу привязанность к нашим желаниям.Обратите внимание, что я не сказал «отпустить свои желания», я сказал: «отпустить нашу привязанность к нашим желаниям» — это совсем другое.

Полностью избавиться от желаний все равно невозможно. Даже у Будды были желания. Нам нужны желания, без них мы все равно жили бы в пещерах с медвежьей шкурой на спине.

Главное — не стать рабом своих желаний. Это может показаться трудным и трудным для выполнения, но это можно сделать с помощью постоянной и бдительной практики.

Когда мы больше не одержимы удовлетворением собственных эгоистических желаний, мы обнаруживаем, что наш разум трансформируется, а в нас самих растут сострадание и доброта.

Это освобождение от привязанностей и цепляний освобождает наш ум от неприятностей и забот. Это достижение называется нирвана на санскрите и на японском сатори .

Хорошо, но как этого добиться? Как нам, , на самом деле положить конец страданиям?

Четвертая благородная истина — Путь к прекращению страданий

Последняя Благородная Истина — это рецепт Будды для прекращения страданий.Это набор принципов, который называется Восьмеричным путем.

Восьмеричный Путь, также обозначаемый как Срединный Путь, — это Путь равновесия, поскольку он учит избегать крайностей, что Будда счел препятствием в его поисках Пробуждения.

Буддисты часто описывают учения как формулу, которая описывается простыми шагами и включает как физическое, так и психическое лечение для избавления человека от страдания.

Следование Благородному Восьмеричному Пути — это то, что вы переживаете и практикуете, это не философия или какое-то интеллектуальное знание.При этом, чтобы правильно применить его в своей жизни, его нужно точно понять.

В буддийской символике Благородный Восьмеричный Путь обычно представлен колесом Дхармы, а его восемь спиц представляют восемь компонентов Пути.

В буддизме Восьмеричный путь — это практическое руководство, которое необходимо понять, обдумать, но, прежде всего, практиковать и применять в своей жизни.

Буддизм никогда не требует слепой веры от своих последователей, поэтому примените Восьмеричный Путь в своей жизни.Вы будете поражены, увидев, куда приведут вас самопознание и безмятежность.

Восьмеричный путь

Восьмеричный Путь — это практический набор учений, которые необходимо пережить и практиковать, чтобы достичь Пробуждения или Нирваны. Эти Пути — фундаментальные учения, которые буддисты соблюдают и практикуют в своей повседневной жизни.

Вы заметите, что каждый Путь начинается со слова «правильный». Попытайтесь понять это как характеристику действий или умов, которые уводят нас от страдания, а не как представление добра, или зла — таких вещей нет в буддизме.

1-

Правильное понимание

Видеть свой разум, тело и мир такими, какие они есть на самом деле.

2-

Правое намерение

Приверженность формированию правильного отношения.

3-

Правая речь

Говорить правдиво, избегать клеветы, сплетен, оскорбительных или оскорбительных высказываний.

4-

Правое действие

Воздержание от преступлений, убийств и чрезмерных чувственных удовольствий.Вести мир и гармонию.

5-

Правильные средства к существованию

Избегать зарабатывать на жизнь способами, которые причиняют страдания людям или животным, или торговать оружием или наркотическими веществами.

6-

Правое усилие

Развитие умелых или полезных качеств, таких как сострадание, доброта и мудрость, в противоположность жажде, отвращению и невежеству.

7-

Правильная внимательность

Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.

8-

Правильная концентрация

Развитие умственного сосредоточения, необходимого для этого осознания. Практика медитации.

Восьмеричный Путь не следует рассматривать как этапы, каждый Путь является совокупным и должен выполняться одновременно.

PS: Для более подробного объяснения Восьмеричного Пути щелкните здесь.

Четыре благородные истины и вы

Людей привлекает буддизм по множеству причин, но некоторые из наиболее распространенных причин включают желание стать лучше, потребность во внутреннем мире и желание испытать истинное счастье.

Понимая и практикуя Четыре благородные истины (буддизм — это практика , а не — не система убеждений или философия), вы будете лучше понимать и осознавать себя и окружающий мир.

Это достигается интроспекцией (заглядыванием внутрь себя) до тех пор, пока мы не найдем источник наших страданий.

Следуя Четырем благородным истинам и Восьмеричному пути, вы обретете понимание, которое поможет вам выйти за пределы иллюзии разделения и увидеть мир и других существ в ином свете.

Практика медитации и внимательности, естественно, позволит вам полностью переживать настоящий момент и эффективно справляться с искаженными эмоциями и восприятием. С помощью медитации вы научитесь успокаивать ум, и, согласно буддийской доктрине, это внутреннее спокойствие является источником счастья и удовлетворения.

Идя по тропе

Как и все буддийские учения, Благородные истины и Восьмеричный путь будут работать только в том случае, если вы решите применять их в своей жизни и возьмете на себя полную ответственность за то, чтобы следовать их путем.

Только вы можете идти по пути, ведущему к жизни, свободной от неудовлетворенности и страданий. Никто, но вы можете достичь Нирваны — ни Будда, ни буддийский мастер, а только ВЫ и только вы.

Вторая благородная истина буддизма и причины страданий

В буддизме существуют четыре благородные истины, каждая из которых относится к страданию.

Проще говоря, Первая Благородная Истина утверждает, что страдание существует; Вторая Благородная Истина смотрит на причину страдания; Третья благородная истина дает хорошие новости о том, что конец страданиям возможен; и Четвертая Благородная Истина указывает путь к этой цели.

Мы все можем согласиться с Первой Благородной Истиной — страдание, безусловно, существует. И это бывает во многих формах: физическом (травмы, болезнь), психическом (стресс, беспокойство), эмоциональном (потеря, душевная боль) и даже духовном (чувство себя потерянным или недостойным).

Итак, давайте еще больше снимем слои со Второй благородной истины, где мы попытаемся определить корень этой боли и ответить на насущный вопрос — почему мы так много страдаем?

Читайте дальше, чтобы узнать о второй благородной истине — причинах наших страданий:

Что вызывает наши страдания?

В конечном итоге причина наших страданий — в привязанности.Согласно буддизму, мы привязаны к своим желаниям и поэтому страдаем. И мы говорим не только о физических желаниях, таких как машины, одежда и красное вино.

Но то, что нас ВСЕХ объединяет, — это ожидание. . . что на самом деле просто более мягкое слово для control и более красивое слово для want .

О нет, желание, как и страдание, бывает всех форм и размеров: жадность, похоть, сила, слава, красота и многое другое.

Но мой любимый — и тот, который у нас ВСЕХ есть общего — это ожидание.. . что на самом деле просто более мягкое слово для control и более красивое слово для want . Мы привязаны к этому типу желания так же сильно, как и к любому другому, если не больше. Мы ожидаем, что жизнь пойдет определенным путем как для нас самих, так и для окружающих.

Научитесь быть счастливыми в жизни (согласно науке)

Мы ожидаем, что будем выглядеть определенным образом, добиться определенных результатов, заработать определенную сумму и в конечном итоге встретиться с определенными людьми. Мы также ожидаем, что окружающие будут говорить определенные вещи, испытывать определенные чувства, реагировать определенным образом и соглашаться с определенными взглядами.

Наши ожидания относительно того, как мы думаем, должна быть жизнь, определяют наши советы, мнения, которые у нас есть, и убеждения, которых мы придерживаемся.

Почему мы так к ним привязаны? Мы думаем, что результат принесет счастье. Думайте о своих ожиданиях как о строительных блоках мира, который вы пытаетесь создать, который наполнен счастьем и удовлетворением.

Проблема с неудовлетворенными ожиданиями

Проблема в том, что не всегда все идет так, как мы ожидаем.Затем мы чувствуем гнев, обиду, разочарование, неуважение и так далее.

Вы не получили повышение и расстроены; у кого-то противоположные политические взгляды, и это аргумент; вы не получаете ответа на сообщение, и вас оскорбляют; машина перед вами едет слишком медленно, и вы расстроены.

Но чем меньше мы привязаны к нашим ожиданиям, тем меньше мы будем страдать в нашей реакции на реальность.

Подумайте об этом. Все эти страдания вызваны тем, что реальность оправдала наши ожидания, а они не совпали.Но давайте посмотрим на это логически. Мы не все согласимся, все не могут получить повышение, сообщения забываются, а некоторые люди просто едут медленно.

Проблема не в реальности. Это то, как мы относимся к реальности и, как следствие, на нее реагируем. Мы ожидали, что все будет в одну сторону, все пошло не так, как планировалось, и внезапно мы расстроены. Это страдание.

Ожидание и принятие

Итак, что нам делать? Как нам избавиться от боли, которая возникает из-за того, что жизнь идет не так, как мы этого хотим?

Мы можем сломать привязанность и отпустить.Мы можем оправдать наши ожидания, как только реальность докажет обратное. И в тот момент, вместо того, чтобы бороться с реальностью — спорить и желать, чтобы все было иначе, — мы можем принять это и увидеть то, что есть на самом деле.

Мы все еще будем в некоторой степени реагировать. Но чем меньше мы привязаны к нашим ожиданиям, тем меньше мы будем страдать, реагируя на реальность.

Мы уменьшаем привязанность только тогда, когда можем признать, что не всегда знаем лучший способ достичь желаемого результата счастья; когда мы принимаем, что есть другие способы попасть туда; и когда мы понимаем, что жизнь работает с большим количеством строительных блоков, чем мы могли себе представить.

Если наш разум больше не отвлекается и не занят спорами по поводу всех , следует, и , не следует, , будет ясно видеть вещи такими, какие они есть, и сосредоточиться на том, что мы можем контролировать — на самих себе. Таким образом, мы сможем лучше подготовиться к тому, чтобы определить наш следующий шаг в настоящий момент.

Распространенная вневременная правда

Этот мыслительный процесс присущ не только буддизму. Вы можете найти это в посланиях многих сегодняшних духовных лидеров мысли.

Байрон Кэти учит: «Мы страдаем только тогда, когда верим мысли, которая противоречит реальности». И Рам Дасс говорит нам: «Важно ничего не ожидать, воспринимать каждый опыт, в том числе отрицательный, как просто шаги на пути, и двигаться дальше».

Экхарт Толле даже на борту. Он написал целую книгу о том, как ориентироваться в повседневной жизни, обращая внимание на то, что перед нами, The Power of Now .

Если мы действительно живем настоящим моментом, как он учит, тогда нет никаких ожиданий или привязанностей к тому, как мы хотим, чтобы жизнь шла или какими, по нашему мнению, должны быть люди.Есть только сейчас. . . этот момент . . . просто как есть.

Это тоже не новое мышление. Некоторые из величайших учителей истории говорили о важности присутствовать и контролировать свои реакции.

Иисус проповедовал: «Не беспокойся о завтрашнем дне; завтра позаботится о себе ». Мухаммад сказал: «Когда что-то нарушает покой вашего сердца, брось это». И Ганди сказал нам: «Я не позволю никому пройти через мой разум своими грязными ногами».

Вторая благородная истина дает нам выбор

Обращаясь к аналогии с Ганди, мы не можем контролировать, насколько грязны чьи-то ноги.Мы даже не можем контролировать, пересекаются ли они на нашем пути. Но мы, , можем, , контролировать, как это влияет на нас, просто принимая, но не позволяя им входить, возвращаться домой или омрачать наше психическое состояние.

По всей вероятности, у нас и дальше будут ожидания относительно того, как мы хотим, чтобы жизнь шла — как мы должны выглядеть, как наш босс должен с нами разговаривать, какая должна быть погода или что должно делать правительство.

Эти ожидания будут продолжать сталкиваться с реальностью, но в этот момент у нас всегда будет выбор — страдать после аварии или идти по пути принятия.

Готовы взять под контроль? Попробуйте 5 способов начать свой день с Zen

0 —— 13298 ————— 23 августа 2019 г.

Эту статью прочитали более 10К раз. Bada bing!

Причина страданий номер один согласно буддизму (и что вы можете с этим поделать)

Вы когда-нибудь слышали о четырех благородных истинах буддизма? Если нет, то в основе философии буддизма лежат четыре жизненных принципа.Это:

  1. Истина страдания ( дуккха )
  2. Истина причины страдания ( самудая )
  3. Истина конца страдания ( нирходха )
  4. Истина пути который освобождает нас от страданий ( magga )

В этой статье мы поговорим о второй благородной истине о том, что вызывает наши страдания, а затем обсудим стратегии, которые мы можем использовать для их преодоления.

Причины наших страданий

Согласно буддизму, страдание возникает из-за привязанности к желаниям.Эти желания могут варьироваться от материальных объектов, чувственных удовольствий или даже ваших отношений. Причина, по которой желание вызывает страдание, заключается в том, что привязанности преходящи, а потеря неизбежна.

Буддизм говорит, что единственная константа во вселенной — это изменение, и, желая, вы пытаетесь контролировать и исправить что-то. За этим последуют страдания, потому что вы идете против сил Вселенной, что вызывает беспокойство, депрессию и отрицательные эмоции.

Страдание прекращается, когда исчезает привязанность к желанию

Конец страдания наступает тогда, когда ум испытывает свободу от привязанности.Это отпускание любого пристрастия или желания. Это состояние просветления называется «нирвана», что означает свободу от всех забот, тревог и неприятностей. Говорят, что это непонятно для тех, кто этого не достиг.

Как избавиться от желания?

Важно помнить, что полностью избавиться от желания невозможно. Фактически, большинство людей, отправляющихся в это путешествие, сталкиваются с очевидной дилеммой: когда вы «пытаетесь» устранить желание, вы не желаете желать.

Что нам действительно нужно сделать, так это избавиться от привязанности и желаний, насколько это возможно.

Чтобы положить конец страданиям, буддисты говорят, что мы должны следовать Восьмеричным путем. Это освобождение от страдания — вот что имеют в виду многие люди, когда используют слово «просветление».

Есть восемь позиций или путей, по которым вы должны следовать, чтобы обрести свободу от страданий:

1. Правильный взгляд
2. Правильное намерение
3. Правильное высказывание
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни
6.Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильная концентрация

Каковы некоторые практические стратегии?

Вот блестящая статья Крошечного Будды о 6 способах уменьшить страдания. Ниже я суммировал наиболее важные моменты. Если у вас есть время, настоятельно рекомендую вам ее прочитать.

1) Откажитесь от создания историй.

Когда мы переживаем страдания, мы склонны придумывать «истории» о том, что происходит. Например, когда мы сталкиваемся с окончанием отношений, мы говорим себе такие вещи, как «Я никогда не найду, что у кого-то снова есть добро» и «Нет выхода из наших страданий».Однако это просто добавляет смысловые слои, которых нет в исходном чувстве. Вместо этого практикуйте позитивный разговор с самим собой и живите настоящим моментом. Вы обнаружите, что все не так плохо, как вы думаете, и ваша реальность существует только в каждый момент.

2) Примите перемены.

Буддизм утверждает, что единственный закон во вселенной — это изменение. Помните, что все чувства, как отрицательные, так и положительные, изменятся. Это даст вам надежду в тяжелые времена и заставит вас осознать, что вы можете наслаждаться каждым мгновением, потому что они не длятся вечно.

3) Улыбайтесь, даже если вам этого не хочется.

Thich Nhat Hanh однажды сказал: «Иногда ваша радость является источником вашей улыбки, но иногда ваша улыбка может быть источником вашей радости». Это прекрасное напоминание о том, что у нас больше возможностей изменить настроение, чем мы думаем.

4) Вырвитесь из привычной рутины.

НОВАЯ ВИКТОРИНА: Каков ваш духовный архетип? В основе всего, что вы делаете, думаете и чувствуете, находится ваш духовный архетип.Пройдите этот тест, чтобы узнать свой.

Что бы это ни могло вывести вас из рутины, попробуйте и посмотрите, как это меняет характер ваших страданий.

5) Смягчите чужие страдания.

Каждый испытывает страдание, и полезно осознавать, что кто-то, вероятно, сейчас страдает больше, чем вы. Будьте добры к другим. Заставьте себя думать о других, и это улучшит ваше самочувствие.

6) Помни о своей добродетели .

«Основное добро» — замечательная концепция, пришедшая из буддийской традиции Шамбалы. Это напоминает нам о том, что какими бы хаотичными или негативными ни были обстоятельства нашей жизни, в нас самих и во Вселенной есть основа благости, на которую мы можем рассчитывать.

Взгляд Будды на четыре благородные истины о страдании

В большинстве мировых религий есть что сказать о боли и страдании.Буддисты считают, что Сиддхартха Гаутама, основатель буддизма, родился богатым, но оставил свое богатство, чтобы узнать правду о жизни. В своем путешествии он встретил старика, больного, мертвого человека и подвижника. Он пришел к пониманию того, как избавиться от боли и страданий. Гаутама провел остаток своей жизни, обучая тому, чему научился.

Он назвал свое первое учение «Четыре благородные истины» и много путешествовал, чтобы поделиться своими знаниями.

  • Первая истина признает существование страдания.Он просто говорит, что страдание — это часть жизни на земле.
  • Вторая истина говорит, что у страдания есть причина. Буддисты считают, что причина связана с невежеством и желанием или желанием того, чего мы не можем иметь.
  • Третья истина утверждает, что есть конец страданиям, хотя неясно, наступит ли конец здесь, на земле, или после жизни на земле. Чтобы положить конец страданиям, нужно достичь Нирваны или стать просветленным.
  • Четвертая Благородная Истина определяет Благородный Восьмеричный Путь к Нирване или Просветлению, который ведет к прекращению страданий.Это включает в себя:
    • Правильное понимание
    • Правильная мысль
    • Правая речь
    • Правое действие
    • Правильный образ жизни
    • Усилие правое
    • Правильная внимательность
    • Правильная концентрация

Какой бы ни была ваша вера или философия, наша миссия — выявить физическую причину вашей боли и применить план лечения, который не просто

Ответственное лечение боли без опиоидов

Возможна запись в тот же день!

480-331-4222

info @ painstopclinics.

Comments